岡波巴大師造論
堪布卡塔仁波切講

內容摘要

前言

一、成佛之因如來藏
二、成佛所依人身寶
三、成佛之善緣善知識
四、成佛方便口教授
五、圓滿佛果
六、佛事業


前言

岡波巴大師曾經說過:「在未來世,若有弟子因不能親見我,而感到沮喪的話,他不需要難過,他可以研讀我所著的《壯嚴解脫寶論》,這就等於見到我本人一樣。」

岡波巴大師在釋迦牟尼佛住世的時候,是世尊的大弟子之一--月光童子。有一次,世尊在講《三摩地王經》時,向眾弟子問道:「有誰能發願在未來世宏揚此經教義?」,月光童子便於大眾之中起立,說道:「我願在未來世,廣大弘揚此經教法,饒益一切有情。」,這時,其餘眾弟子亦一同發願要幫助月光童子來弘揚此三摩地王經。

岡波巴大師是一位已登十地的大菩薩,在解脫莊嚴寶論之中,他融合了《三摩地王經》、《佛密續論》、《楞伽經》等經的要義,用十分平易淺顯的方式表現出來。

解脫莊嚴寶論主要有五重點:

一、成佛之因如來藏:一切眾生皆具佛性(如來藏)。
二、成佛所依人身寶:雖然一切眾生皆有佛性,但若沒有圓滿的人身作為基礎的話,也無法成佛。
三、成佛之緣善知識:即使獲得人身,若沒有善知識的教導,亦不能開悟。
四、成佛方便口教授:領受善知識的教法,並精進實修,必得成佛。
五、圓滿佛果與佛行:經由修行而證悟成怫後,便能廣行利生之怫事業。


一、成佛之因如來藏

一切眾生都有佛性,但如果你不知道自己也有能成佛的本性的話,就會認為自己和佛是完全不相同的,於是你根本不會想到要開悟成怫這件事,但是如果你能了解一切眾生都和佛一樣,具有佛性的話,你就會知道,只要經由努力的修行,人人都能成佛,眾生並非永遠是眾生。

佛性是什麼呢?讓我們用花的種子來作比喻:若你將一顆花種埋在土裡,並給它澆水、施肥,漸漸地它就能長成一朵花,由於種子本身品種的特性,所以長成花後自然有著它的色澤和芳香,這都不需要另外附加進來,同樣的道理,佛之所以成為佛,是由於佛性的種子而來,這顆種子我們也都有,唯一不同的是,佛的種子已經成長開花了,我們的卻還沒。

有些人可能會有一種想法,認為以前的眾生功德比較大,它們的佛性比較強;而現在未法時期,眾生福薄,故我們的佛性也比較鈍弱了,事實上不管過去、現在或未來,佛性都不會增減。在《佛密續論》裡曾提到:「將純金埋在地底下,縱使經過千百年的時間,純金也不會變質。同樣的,即使身處黑暗的未法時代,佛性仍是一樣不變的。」

有那些徵兆能顯示一切眾生皆具佛性呢?

一、心能察覺各種外象,但是心的本身並沒有什麼顏色或形狀,這即是心的空性。

二、無論多巨大或多微小,每一個眾生,對於自己的親人子女或眷屬都有慈悲心,就算一個心中充滿仇恨的眾生,他也仍有很細微的慈愛心來愛他的親人,這即是佛性的表現。

三、無論多麼無明、愚痴,每一個眾生都會保護自己,設法使自己免於饑渴、恐懼等逆境,這亦是智慧的細微表現。

你也許會問:「既然每一個眾生都有佛性,那為什麼開悟成佛的那麼少呢?」

這是因為雖然每一個眾生都具有佛性,但是能知道這個事實的人少之又少,而且就算知道自己具有佛性,沒有實際地精進修持,光知道也沒有用,而且眾生都有極為強烈的我執,雖然「我根本是不存在的,但因為無明幻惑,眾生都誤以為「我是真的,因此產生了相對分別的念頭(如自他、好壞……),於是就看不清自心本性了。

而雖然眾生也或多或少能發起一些慈悲心,但是,五毒的力量總是更為強大,所以這慈悲心常常被各種的五毒煩惱所遮蓋;有時眾生也具有一些聰明才智,但卻常只知道利用這聰明來為自己謀利,甚至陷害別人,這也導致眾生無法認清自有的如來藏。

如來藏是空性、慈悲和智慧的本質,你不可能同時發慈愛心又發嗔恨心,發悲憫心又發嫉妒心,也不可能同時具智慧又具無明,同時觀空又觀有。

在經典裡提到一切眾生即是佛,那為什麼我們現在不是佛呢?這就是因為我們的心仍受著剎那間生生滅滅的妄想念頭所矇蔽,像烏雲將太陽遮蔽一樣,種種的妄念、業障矇蔽了自心本性。

要證悟佛性,並不需要從別處或別人身上才能得到這種覺悟,也不是要去創造出來一個什麼新的事物,只要能將遮蔽住自心本性的幻想念頭去除,就能證悟佛性。

而為什麼有些人能迅速開悟成佛,但有些人卻得經過多生多世的修行才能覺悟呢?這種差異是因為眾生種性不同的關係。眾生可以根據無明煩惱的程度不同,而分為五種種性:

第一種是「斷滅種性」。斷滅種性的眾生缺乏開悟成佛的善緣和機會,當然他們也具有佛性,但距離開悟十分遙遠,所以他們幾乎是斷滅的。

第二種是「不定種性」。不定種性的眾生業障淺,可塑性高,就像一塊白布一樣,可以染成各種顏色,因為不定種性的業障不重,所以容易受上師的影響,而成為和上師一樣的種性。

第三種是「聲聞種性」。聲聞種性的眾生具有開悟解脫的願力,但因為他們的心量不大,故他們修行為自利,不為眾生。

第四種是「緣覺種性」。緣覺種性的眾生和聲聞種性很像,他們都缺乏大願要救度一切眾生,然而緣覺種性的智慧極高,他們不需要善知識的指導,而靠自己的智慧,就能明了如何避免造惡業,如何修行;此外,他們喜歡獨居在一些偏僻如森林一類的地方,而且由於他們很有智慧,所以傲慢心很大,他們不會想去尋求善知識的教導。

第五種是「大乘種性」。大乘種性的眾生心中自然地便充滿了慈悲和智慧,他們無法坐視眾生受苦受難,故他們有救度眾生的心願。

無著大師曾指出斷滅種性眾生有五個特點:一、就算輪迴再苦,他們也不感到難過或沮喪。二、就算他們知道諸佛菩薩的功德成就和殊勝特質,也不會生起信心,反而還會批評。三、即使他們有幫助別人的能力,也不願去幫助別人。四、無論做了什麼壞事,他們不會感到羞恥、慚愧。五、而就算他們看到眾生受苦,也不會生起悲憫之心滅種性的眾生一生都在造作惡業,傷害別人,並且樂此不疲,他們甚至還鼓勵別人去造惡業、作壞事,故他們距離開悟成佛十分遙遠。

不定種性的特質,就是可塑性高,如果他遇到緣覺乘人作為上師的話,他便成為緣覺乘,而如果他遇到大乘種性的上師,即成為大乘種性,他們是不定的,因其業障極淺,故很容易被塑造成各種種性的人;但不定種性並不是善變的,他們並不是今天遇上聲聞乘的上師,就成為聲聞弟子,而明天遇上緣覺乘的人,就成為緣覺弟子,後天又遇到大乘人,又變成大乘弟子;不定種性的不定是指他們在起初不確定屬於那一種性,然而只要他們跟隨某種性的上師善知識,便會十分堅定地奉行其教法,成為該種性弟子。

聲聞種性的眾生有三個特質:一、他們了解輪迴的痛苦是極為可怕、難以忍受又不可避免的,故他們急於解脫輪迴。二、由於急著解脫輪迴,因此他們十分精進。三、他們非常畏懼輪迴之苦,也非常執著涅盤之樂,所以他們並未想到要救度一切眾生,無法將涅盤之樂分享給其他眾生。

緣覺種性有六個特質,除了聲聞種性的三個特質以外,再加上:一、他們具有極高的智慧:譬如說他們到墓場觀死屍,當他們看到這些腐爛的屍體、骨頭等等,便能以自己的智慧,思考為何有死?死是從生而來,而生是由業力因果而來,再進一步他們思考為什麼會有這業力因果,於是他們了解到這是由於無明幻惑而來,無明眾生迷惑造業,於是受生,因此他們發覺避免受生的方法,就是不造作業因,而這些都是緣覺行者靠自己的智慧所體悟的,而非藉助善知識的教導。二、即使他們有上師,也是秘密師承,不願和別人分享。三、因為他們具有大智慧,所以傲慢心很重。這些是緣覺種性的特點。

和一切凡夫比起來,聲聞和緣覺是相當高超的,但若和菩薩比起來,他們就顯得平凡了,聲聞和緣覺之所以不如菩薩,是因為修行道的不同,聲聞緣覺只求自利,故在開悟之後,不能廣行利生事業,他們會進入禪定一段很長久的時間,在此定境中,他們不起妄念,亦無痛苦,就像睡著了一樣。然而經過一段很長久的時間之後,他們從定中覺起,明了了這並不是究竟覺悟,於是發起無上菩提心,開始廣行菩薩道。

再深入來探討菩薩和聲聞緣覺的不同:首先從淨除業障的角度來看,菩薩已完全淨除了煩惱障和所知障,而聲聞緣覺則只淨除煩惱障,但所知障並未淨除。再從對空性的覺悟來看,菩薩圓滿地證悟了我、法兩空,而聲聞緣覺了悟我空,但並未了悟法空,故聲聞和緣覺缺少了菩薩所證悟的許多特質。

菩薩由於其大慈悲心,故隨時隨地都能捨命來利益一切眾生,因此菩薩證悟了更高的果位,而二乘人缺乏利他的菩提願力,故只證悟了阿羅漢果與辟支佛果,當然對於凡夫來說,聲聞緣覺的果位是相當高深的,他們已進入了一種超凡人聖的禪定境界;然而經過一段很久的時間之後,如來以心光明照射二乘人的意生身,使他們從此定境中覺起,隨此心光佛告二乘人此境界並非究竟的覺悟,由此聲聞緣覺明了了菩提心的重要,於是發出利他的菩提心,邁向究竟的覺悟。

談到大乘種性的眾生,事實上我們很難直接去察覺或知道誰是大乘種性,但經由一些徵兆,仍可看得出誰是大乘種性,這就像當我們看到天空中有煙裊裊升起,就可知該處必定有火,或看到水鳥在飛翔,就能確定附近必定有湖一樣。

大乘種性眾生的行為舉止十分寧靜溫和,完全沒有一點攻擊性,他們的言談亦十分親切和藹,並且意念清淨,沒有半點諂曲心和欺騙心。何謂諂曲心和欺騙心呢?譬如一個人事實上沒有什麼知識,但他愛表現出很有知識的樣子,這就是欺騙心和諂曲心,而大乘種性人完全沒有這種心態,大乘種性的人不管對任何眾生,在身語意的行為上都表現地非常慈悲、溫柔與謙和。大乘種性不會受惡友的影響,亦不會受二乘人的影響,因為大乘種性的體悟十分深入,並對菩薩道十分自得,十分自在。

然而為何有些人是二乘種性,而有些人是大乘種性呢?這是不是自然天成的呢?事實上大乘種性之所以為大乘種性,乃是由於其在過去世便己親近過許多大乘種性的善知識,發願學習大乘佛法,由於這樣的願力,使他們能生為大乘種性人,親近大乘佛法和善知識,故種性的不同,是累世累劫的願力因緣而成,不是無緣無故地自然生成的。


二、成佛所依人身寶

人身是修行的基礎,但並不是單單一個人身就足夠了,一個圓滿珍貴的人身寶是具足身方面兩種特質,以及心方面的三種特質。

身方面兩種特質是「離八難」和「具十圓滿」。

「離八難」(遠離八種沒有學佛的機會和條件的情況)為:

1.未墮入地獄。地獄眾生要受種種冷熱的苦,根本無法修習佛法。

2.未墮入餓鬼道。餓鬼道的眾生受著極度饑渴的痛苦,亦無法修行。

3.未墮入畜生道。畜生道的眾生非常愚鈍,也沒有辦法修行。

4.未生於野蠻未開化的地區。野蠻落後的地方,根本聽不到佛法。

5.未生為天人。天人擁有各種的娛樂和享受,故很難生起修行的心。

6.沒有邪見。具邪見的人樂於行惡、厭於行善,無法修行。

7.值佛法住世。如果佛陀沒有示現人間,轉無上法輪,那我們便不能聽聞到佛法了,然而釋迦牟尼佛已化現世間,並三轉法輪,故我們遠離了第七難。

8.未生為聾啞之人。生理上有嚴重障礙,導致無法領受、聽聞教法的人,亦不能修行,這包括精神上完全受損的人。

十圓滿包括五自圓滿和五他圓滿。

五自圓滿為:1.投生人道。2.生於佛法盛行、善知識具足的地方。3.諸根具足。4.未造違背佛法的大惡業(指五逆而言)。5.對佛法和修行具足信心和歡喜。

五他圓滿為:1.值佛住世。2.佛轉法輪。3.佛法住世。4.無論各種階級、種族的人,都能自由地修學佛法。5.具足善知識的慈悲教導。

能遠離八難,具足十圓滿,才算珍貴的人身寶,要避免八難是極為困難的,而又要具足十圓滿的條件,更是難上加難,故一個圓滿、有暇人身十十分稀有、十分難得、十分有價值的,在這十八種條件之中,缺少了任何一樣,便完失去了成佛的機會,所以暇滿的人身是非常珍貴的。

接著談到心方面的三種特質。心的三種特質,是指三種信心而言:

1.明淨之信心:深信種種有暇、圓滿的條件,都是於過去世所造的善業所致,此外並對諸佛上師十分虔誠恭敬,樂於奉行他們的教導,這即是明淨之信心。

2.嚮往的信心:這是指嚮往諸佛的成就,就像饑餓的時候對食物的渴望一樣,因此希望能夠修持上師的教法,而證悟成佛。

3.清淨的信心:確信生活中的一切快樂,都是過去世的善業所致,故能發願奉行諸善;而一切痛苦亦導致於過去的惡業,故亦發願要斷除一切惡行,就像吃了不乾淨的食物而生了病,便絕對不會再去吃這不淨的東西一樣。

有了這三種信心,在具足十八種圓滿有暇的條件,便是極為完美的人身寶。通常我們若失去什麼心愛的東西,會以為損失很大,事實上這並不是什麼大損失,但如果失去這暇滿的人身寶的話,才真是大損失,因此千萬不可浪費這個人身,如果浪費人身寶,不利用它來修行佛法的話,就浪費了一個千載難逢的成佛機緣,因此我們一定要了解到此人身寶是多麼地珍貴,即刻利用此身,精進修行怫法,一刻也不要浪費。

人身十分難得,更是十分脆弱的,沒有誰能生而不死的,而且也不是每個人都是活到老才死,導致死亡的原因有大多了:夭折、中毒、四大不調和、意外、天災等都能置人於死,因此不要等到老了再修行,修行要趁早,趁因緣具足的時候。

此外信心要堅定,何為堅定的信心呢?譬如說如果你放棄佛法,就能獲得一大筆財富,但你毫不動搖;或如果你不放棄佛法,將招致殺身之禍,而你也毫不畏懼的話,這就是堅定之信心的表現。

然而和失去對佛法的信心比較起來的話,失去人身寶,就不算是大損失了,因為放棄佛法,失去對佛法的信心,要開悟成佛就澈澈底底地不可能了。

能具足身心方面的二種條件以及三種信心的人,是所謂「大士」,因為這樣的人能發菩提心,利益一切眾生,令一切眾生趨向佛境,他具有極好的機會能證悟佛性,開悟成佛,而後能夠化現無數無量的應化身來利益眾生,因此,如果浪費了這樣的寶貝,真的是宇宙間最大的損失了。


三、成佛之緣善知識

修行人要明心見性,開悟成佛,完全依賴善知識的教導,正如同種子必須依靠足夠的陽光、水、養份等才能生長茁壯一樣,對於發心上求佛道的行者來說,善知識是菩提大道上的引導者以及領航者。

修行上若無善知識的指導,便很容易犯錯,走入歧途,自以為方向正確,但其實走了反方向也不知道,或是走進修行的死巷裡,而最後又得繞出來重新出發,這都不是修行的正確之法。善知識是相當重要的修行導師,修行上若沒有善知識,就好比我一個人要在陌生的台北大街上走一樣,我既不懂中文,又沒人帶路,必定會迷路的。

善知識不但是導師,他還是一位護法,我們身處五濁惡世,必定會遭遇許多外來的障礙,此時善知識便能為我們除去這些障礙;而同時在修行中,我們也可能因為五毒的生起,而障礙了內在覺悟的發展,善知識亦能幫助我們免於五毒的侵擾,所以善知識不但是導師,亦能保護修行人免於一切內外障礙的阻擾,就算是鈍弱根性的人,藉著善知識的教導與加持,也必定能開悟成佛,解脫輪迴。

善知識亦好比一位船師,當我們要從此岸橫越大海到對岸時,若沒有船師,就算有船,我們也會因為不懂如何操縱,而被波浪衝離了航道,但如果有船師的話,他便能很順利地帶我們到達對岸了,善知識就如同船師,而輪迴就好比大海,要橫越輪迴苦海到達涅盤的彼岸,善知識是很重要的。

善知識可分為四種:普通眾生的善知識、登地菩薩的善知識、化身佛的善知識、報身佛的善知識。

身為初學者,必須依止普通眾生一類的善知識,這是因為我們對佛法仍沒有足夠的理解,就像剛出生的嬰兒沒有辦法消化固體的食物,只能喂他喝牛奶一樣,我們的領受力和理解力在初學的時候是極為有限的,因此應該先依止普通眾生類的善知識。

當我們在修持上有相當的進展時,便應依止登地以上的菩薩,而當我們成就了相當的證量時,則能依止化身佛的善知識,進一步當我們證得初地以上果位時,則便能依止報身佛的善知識了。

報身佛和化身佛一類的善知識都己成就了圓滿究竟的怫果,而登地的大菩薩雖然未究竟成佛,但他們的證量亦十分高深,具足大智慧,神通自在,以上這三種善知識的境界都太高了,一般人很難依止這些善知識,故應該先以普通眾生一類的善知識為依止、求法的對象,普通眾生一類的善知識對我們是極有助益的,他們在我們還無法從諸佛菩薩那兒領受教法的初學階段,提供了我們極大的幫助,使我們能渡過這段過程,並給予我們力量,使我們將來能夠依止諸佛菩薩,因此,眾生類善知識的恩德,是四種善知識中最大的。

一位普通眾生類的善知識具有下列特點:

一、修習大乘佛法,是一位大乘行者。
二、對於大乘教法非常了解,對於各種法門亦十分精通。
三、具足圓滿無漏的菩薩戒。
四、具菩提心,願利益一切眾生,願將正法傳給一切眾生。

事實上,要找到一位具足以上四個條件的善知識是很困難的,不管你多聰明、多麼博學多聞、或是多有錢有勢都沒用,這些聰明才智與財勢地位都沒有辦法幫你尋得一位諸德具足的善知識,要能值遇明師,除了得具足身方面之暇、滿和心方面的三種信心之外,還必須常常虔誠地發願,祈求能夠遇到一位諸德圓滿的善知識,有這樣的誠願,才能有值遇明師的機緣。

如果你已經遇到了這樣的善知識,則應以下列方法來承事他:

第一是供養。供養一切你擁有的,如衣物、食物、醫藥等等,以這樣的供養,祈求善知識能引導你走向開悟之境,但千萬不要抱著一種傲慢自大或想跟別人比較的心態來作供養,絕對要恭敬、謙卑地,為開悟成怫而供養。

第二是遵從。無論善知識要你做什麼事,都應該遵從,決不猶豫或懷疑,不管他教導你什麼法門,你都應該毫無疑慮地去修持,要知道善知識完全清楚什麼是適合你的,就算他要你去從事世俗的事,你亦應該無疑無慮地遵從。

以那諾巴的故事為例。那諾巴的善知識是帝洛巴,帝洛巴對待那諾巴是非常嚴苛的,他常常命令那諾巴跳到火坑裡,或是從懸崖上跳下去來考驗他,如果以凡人的眼光來看的話,帝洛巴根本不像一位善知識,反倒是像一個要害那諾巴的惡人了,然而那諾巴並沒有看錯人,後來帝洛巴真的傳給那諾巴清淨的教法,使那諾巴成為偉大的成就者。

第三是堅定。和善知識間的關係要保持堅定,不要反覆無常,對於善知識的教導要全心奉行,對於善知識的開示應加以深思,愈能用心思考,用心體會,也就愈能從中獲得利益,堅定自己對善知識的信心,即使在生死存亡或各種攸關利害的情形之下,也絕不放棄善知識,要和善知識與其教法保持堅強不變的關係,這便是依止善知識的正確方法。

偉大的密勒日巴如果不是完完全全地依靠他的上師馬爾巴,他也不可能有那麼高的成就,密勒日巴不但完全依止上師與其教法,在他求法時,無論遇到多大困難,他也仍然堅定不移,就是由於這種堅強的意志與信念,他成為了一位大瑜伽士。

許多普通眾生類的善知識,事實上都是諸佛菩薩的化現,但是身為弟子,若不懂得如何依止承事善知識,那也無法有任何內在的發展了。

有些人遇到了善知識,一開始都十分恭敬,也具有信心,但時間久,他的信心和虔誠便開始動搖,對善知識產生許多懷疑,不再有信心,因此便去尋找另位善知識,結果他從很多位善知識那兒領受一大堆教法,但卻一點成就也沒有,或許他會因此對佛法產生質疑,認為佛法並沒有任何力量,因為他已獲得了許多教法,卻仍然沒有開悟,但事實上真正原因是由於他並未正確地依止承事善知識,反而產生種種疑慮,這種不堅定、不誠懇和不信賴,使他無法在修行上有所進展。

談到修行的要領,任何法門,都應包括前行、正行和回向三個階段。

在前行階段,應皈依三寶併發菩提心,皈依三寶是指皈依佛法僧三寶,而發菩提心則是要確定我們修各種法門,並不是為個人的利益,而是為六道一切眾生的解脫。

在正行階段,我們要將自己視為一個病人,而佛法即是對治病症的良藥,善知識則為醫生,我們罹患了極嚴重的輪迴之症,唯一的解藥就是修持佛法,但雖有解藥,若沒有醫師的指示,我們也不知道要服用那一種才適合,而善知識便是能給我們指點的醫師,此外,依止一位善知識,不是幾天或幾個月就夠的,依止善知識必須直到我們輪迴之病痊愈,究竟成佛為止,這個觀念在正行的部份是很重要的。

而無論什麼法門,在結尾定要作回向,回向的意義是無論我們積聚了什麼功德或善業,都不貪執或只想私自擁有,而將此功德於一切眾生分享。

如果沒有這樣的修持步驟,修行人則可能會犯三種錯誤:

第一種是像個倒放的瓶子一樣:雖能聽聞佛法,但卻沒有半點能真正領受的,什麼也裝不進去,就像個倒立的瓶子一樣。第二種則像一個有漏洞的瓶子:雖然你聽聞教法,也能明了其中的意義,但卻沒有謹記在心,一切都從漏洞中漏光了。第三種錯誤則是:雖然我們聽聞教法,亦能思索其義,但由於極為嚴重傲慢心態,導致我們感覺傳法的師父有很多錯誤,因為這種自大、心態和對善知識的不信任,毀壞了我們所聽聞領受的教法,這就像在食物中下了毒一樣,食物本來是很有營養的,但若你放了毒藥在裡面,它也變質了,這種自大驕傲和種種的邪見,就是毒藥。

我們值遇善知識,並能如法地依止承事,修習教法,則必能時時刻刻地發展內在的覺受,在來生亦能遇得諸種善知識,修諸善法,成就無上正等正覺。

(善知識和道友是有很大的不同,道友只是修行上的法友罷了,並非善知識。)


四、成佛方便口教授

一切眾生皆有佛性,而從無始以來我們也多次獲得了圓滿的人身,並也曾從許多善知識那而領受教法,但為何到現在仍未開悟解脫呢?

我們未能開悟,通常是有四種障礙:

第一是對此生的貪執。我們對此生都是很貪愛的,一天二十四小時,為了生活,我們幾乎花一大半的時間來從事各種工作來賺錢,然後睡覺又花了七、八個小時,剩下沒有多少時間,我們又用在各種休閒娛樂,每天只花一點時間在修持,甚至一點也沒有修,又怎麼可能成佛呢?我們雖然已領受教法,但若一點也不精進,根本不可能獲得任何成就。

第二是修行目標的錯誤。或許我們有精進地修持,但目標卻有問題,例如有人修法只是為了投生天道當神仙等等,以這種錯誤心態來修法,同樣地沒有辦法開悟。

第三是自私的發心。有些人修行只是為了自身的解脫,而並未悲憫一切眾生,並未發願利益一切眾生,這種自私的想法使得修行人無法究竟成佛。

第四則是無目標的修行。有些人修行,只是因為大家都這樣做,於是他們也模仿別人,但他們對修行的目的及意義完全一無所知。

因此,善知識的口授(言教)便針對以上四種障礙而分為四點,這四點是此四種障礙的對治之法:

一、無常(對治對此生的貪執)。世上的一切都會改變,沒有任何事物能恆久存在,一切萬物都只是短暫的一剎那,修行人能體會無常,便能擺脫對今生之享樂的貪戀。

二、業果不壞及輪迴過患(對治修行目標的錯誤)。

三、慈心與悲心(對治自私的發心)。

四、發菩提心(對治無目標的修行)。
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