（一）無常
無論外在或是內在，一切事物、一切現象皆是無常的，一切心所投射的，心所認為是真實的、堅固的事物，都是虛幻不實的。
以外在的現象來說，每個世界都有「劫」，在一劫中，世界從「成」、到「住」，然後「壞」，而成「空」，然後世界再成、住而又壞、空，所以宇宙一切都是成、住、壞、空循環不已的，沒有一個世界是長久不壞的。
單就我們地球的一年來說，一年之中有四個季節，每個季節都不斷在變化、進行著，我們沒有辦法一直停留在某個季節而不變動，一年十二個月，三百六十五天，亦是不斷地消逝，一天二十四小時，一小時六十分鐘，分分秒秒都不斷地在流逝中。怛我們對此無常的現象卻一點也沒有察覺，沒有體悟，不但如此，我們還以為這短暫的一切是真實的，而若能了悟無常，就能發覺以前我們所堅信的「一切皆真」的觀念是完全錯誤的，事實上任何事物都是短暫虛假的。
不僅一切外在現象是無常，生命亦是無常，從出生的那一刻起，我們便一分一秒地接近死亡，但絕大多數的人都認為「自我」是不變的，事實上我們也是永遠在變的。
世界上每天都有成千上萬的人死掉，而且死的原因並不一定都是疾病、饑餓或貧困，身體強健的、有錢有勢的、或知識淵博的人照樣不斷地死去，沒有什麼事物能保證我們免於死亡的，生命結束的一刻到來時，我們所擁有的財物、親友、知識等完全幫不上忙，我們為了生活，費盡一切心力去工作賺錢，但這些努力在死亡到來的時候卻一點用處也沒有，不僅如此，我們還因貪嗔痴而造了許多惡業，導致我們受更多的痛苦，甚至下墮三惡道。
因此，貪戀此生短暫的享樂是毫無意義的，我們應該做有意義的事，將目標指向永恆究竟之樂，那就是修持佛法，進而開悟成佛，若是我們能夠對無常有深刻的了解和體會，進而發出渴望開悟成佛，解脫輪迴的心願，這即是無常諦的宗旨。
為什麼我們對此生會如此地執著呢？這和種種生理感官的享樂刺激有很大的關係。
想一想，為什麼我們總是沒有時間來修行，總是得一直忙碌地拼命賺錢？這都是為了此肉身的各種需要或享受，我們的配偶、朋友……等等，亦都是為了此短暫的生命，但我們仔細地想一想，事實上此肉身根本是導致下墮三惡道的根源，為了追求快樂和享受，以致於我們沒有辦法振奮起來修持佛法，因為我們得不斷地以貪、嗔、痴去爭奪財勢，然而死亡到來的時候，我們得離開這具我們曾十分照顧保護的身體，不久這肉身立刻腐爛、臭氣沖天。
死亡是沒有一定什麼時候才會降臨的，生命隨時隨地都可能結束，沒有什麼能保證你明天還能活的好好的，有了對無常的體認，便能將此肉身轉化成為開悟解脫的利器，而避免使其淪為造業的工具。
（二）業果不壞及輪迴過患
有些人知道生死無常的道理，但他們並不害怕，他們認為死了之後，必定還能投生人道或天道，然而要往生人天善道，必須要持守清淨的戒律，在現今的社會上，很少人能持守戒律，一般人持守了幾年的戒律，便無法再持守下去。此外，我們回想一下，不用說過去多生多劫，單單這一輩子，從出生到現在，我們就造了多少的惡業？地獄道那種無法比擬的痛苦和恐怖，是由嗔恨心所導致的，回想一下，你曾經發了多少次脾氣？嗔是地獄之根，仔細回想一下自己所造下的惡業，你就能更發心來修持佛法了。
也有人會問：投生地獄道有什麼不好呢？
讓我們來想像一下，每當夏天到來的時候，炎熱的天氣讓人十分難受，然而地獄的熱，就不光是熱而已了，極熱地獄的大地是由燒紅的鐵所形成的，此外，地獄眾生還得被喂食銅液、岩漿，夏天的熱就夠難受了，又怎能忍受地獄之熱呢？有人會說：「我們死後，離開肉身，如何能感受地獄的熱呢？」感受地獄之熱，就是現在感受天之熱的，那就是「識」，承受地獄的熱苦，就是我們的識。同樣的，當冬天來的時候，冰風雪雨，也是冷的不得了，而在極冷地獄，寒冷之極，眾生的身體會凍裂成無數小塊，同樣也是非常可怕的痛苦。
而且地獄的苦並不是一下子就結束的，地獄道的眾生壽命都有千萬億年之久，這些都是投生地獄的可怕，導致眾生投生地獄的，就是嗔恨的力量，在世上我們常常將嗔怒、生氣當作是保護自己的武器，但結果就是投生於極冷或極熱地獄。
再談到「貪」，我們都有貪婪之心，以致無法廣行布施，並墮入餓鬼道，受極度的饑渴之苦，平常我們一天沒吃沒喝，就已經餓得受不了、渴得受不了了，餓鬼道那種千萬年的饑渴，根本無法想像。
導致眾生投生畜生道的是愚痴的力量，畜生道也是極為痛苦的，投生畜生道得承受不斷的恐懼和不安，甚至沒有辦法保護自己的生命安全，此外畜生道的眾生完全不能從事任何善業，甚至得不斷地為生存而殺生、爭鬥。
接著談到阿修羅道，導致投生阿修羅道的因素，是善業和嫉妒－－一種好爭好強的心態－－的混合，比如說你修持佛法，但卻因為別人的修持比你更好，或是別人比較受上師注意，你就不高興，雖然修行是一件好事，但你心存嫉妒、和別人比較心態，因此這種心態會導致投生阿修羅道的結果，終生將經歷無數的爭吵、打鬥，而由於這些爭鬥，未來將墮入下三道。
然而如果一個人修持佛法，持戒清淨，但卻心存著驕傲的心態，這便將導致投生天道的結果，在天道的天人，暫時有種種享樂，毫無痛苦，但這些都是短暫的，在天人臨終時，會有種種徵兆出現，如：身體發臭、親友離去、裝飾花朵消失……等等，而因為他們一生只知道享樂，從未想過修行這回事，因此他們通常會下墮三惡道。
然而要投生暇滿的人道是很困難的，就算能投生人道，也得遭受生、老、病、死、愛別離、怨憎會……等等的痛苦，這些都是不可避免的，此外，不斷地為生活所需而忙碌奔波，亦是人道的痛苦之一。
身為人道眾生是很有威力的，無論你造什麼業，都能累積很大的果報，因此如果你走錯了路，例如掀起了一場戰爭，殘殺了無數生靈，你就能造下無量的惡業，人道是極具威力的，我們應善加利用這力量，千萬不要做任何傷害別人的事。
（三）慈心與悲心
輪迴的苦是極為恐怖的，二乘人就是洞視了輪迴是澈澈底底的苦，所以他們急於證阿羅漢果，解脫輪迴，而雖然他們並未以救度眾生為主，但並非就表示他們一點慈悲心也沒有，他們可以說是因為恐懼輪迴之苦，急於證取涅盤，而一時忘了其他眾生，舉個例子，有一對夫婦家裡失火，夫婦兩人驚慌地連忙逃出屋外，卻一時忘了房裡還有孩子，聲聞緣覺也是如此，然而二乘人在證阿羅漢果之後，要能繼續向究竟的佛位邁進，就需要慈悲心了。
要培養慈悲心，必須有十分堅強的意志，一個懦弱缺乏毅力的人除了對一切都縮頭縮腦的之外，甚至還會影響到他周圍的人，在面臨挑戰的時候，他也會背棄朋友，臨陣脫逃，這完全不是慈悲的大乘菩薩所應有的行止，修慈悲心的人必需要十足的勇氣和膽識，當然在一開始並沒有辦法生起廣大的慈悲，大慈大悲是必須經過不斷的修練才生起的。
要如何修慈悲心呢？
首先，我們知道世上對我們最好的人是母親，她生我們、養我們、照顧我們，供我們上學念書，她每天所做的事，幾乎全都是為了我們，我們能有這寶貴的人身來修持佛法，也是母親的恩賜，所以現在我們修行，決不要只為自己解脫就好，一定要讓母親也能夠解脫成佛，這樣的想法和發願，便是發慈悲心的第一步。
接著我們想一想，在輪迴中，我們已受生無數次了，因此，一切眾生必都曾是我們的母親，這些過去世中無數無量的母親也都曾經細心地呵護過我們、照顧過我們，因此我們也要令這所有的母親都能解脫生死輪迴，但一切眾生為了生活，得不停地忙碌工作以積聚財富，以致不能全力地來修持佛法，因此我們更要關愛這一切曾為慈母的眾生，願能即刻令他們都明心見性，了生脫死。
由對母親的慈愛開始，進而發展到一切眾生的慈愛，便能減弱所有的煩惱。
慈悲心減弱了我們對自我的執著，因此貪慾也降低了，通常人對某事物很貪執的時候，完全是由於以自我為重心所引起的，我們總是希望自己能擁有一切美好的事物，因此我們是貪執的，然而當自我不再那麼重要的時候，也沒有什麼好貪的了。
同樣的，慈悲亦減弱了嗔恨的心，因為現在我們已衷心要利益一切眾生，當我們對一切眾生都有慈愛心時，也不可能會有仇恨的心態了，這是十分肯定的，同時，嫉妒的心也消失了，平常我們會嫉妒別人，是因為看到別人比我們好，比我們有成就，故心中不服，而現在我們心中懷著希望別人好的願望，所以當別人成功幸福的時候，正滿足了我們心願，那來的嫉妒呢？同時，吝嗇心也沒有了，因為吝嗇是因為我執很強，不願處於匱乏或不安的狀態所引起，而當你感到別人比自己重要的時候，心因此放開了，所以能真誠地利益他人。
慈悲心的培養是有很大的益處的，當修行人愈能降低心中的五毒煩惱時，他也就愈有力量能跳出輪迴，這就是最究竟的利益－－開悟成佛，而就現世的利益來說，一個充滿慈悲心的人是到處都受歡迎的，不管在任何社會，或與任何人相處，都能十分融洽和諧，不論在任何壓力或逆境之下，都應保持慈悲的心，就如同母親對他的孩子一樣，無論在任何情況下，母親對孩子的愛是不會改變的，而這樣的慈悲是到處都受歡迎的，每個人都喜歡善良的人，沒有人喜歡自私的人。
此外，慈悲心亦是最有威力的護身符，譬如有人對你十分仇視，甚至以暴力攻擊你，但如果你一點都不發怒，而十分溫和平順，心存慈悲的話，他的嗔恨便可因此而被撫平了，故你保護了自身，你也保護了對方，使他免於再造業。
慈悲心是最有力量的防衛武器，人都害怕別人施予種種身體上或心理上的攻擊和傷害，但如果我們能在受攻擊的那一刻保持慈悲的話，便能完全摧毀對於「自我」的執著，因此，任何想攻擊或傷害我們的人，亦變得毫無目標可言了，因為我們已經完全沒有我執了，要打要殺，要咒要罵都沒有關係，就像有人要射箭，但我們卻把箭靶移開了，射箭的人也失去目的了，把我執去除，就像是將箭靶移開一樣。
總而言之，慈悲的心不管是對自我還是他人來說，都是最好的防衛，否則如果你本意別人的攻擊或咒罵，而總是想爭回一口氣，想報復的話，那只會導致彼此間不斷地冤冤相報，結果只是招來更多更嚴重的傷害而已，因此，最安全的防衛，就是慈悲心。
人們在遇到一些障礙或生病的時候，有時會請喇嘛修「施身法」，來消除障礙或疾病，「施身法」就是修法的喇嘛，以慈悲心邀請所有作怪的妖魔鬼怪，以親切和靄而非命令式的態度，告訴他們：無論他們要什麼，血、肉、骨頭……等，都盡量不要客氣，要什麼就拿什麼，直到滿意為止，而施身法修完之後，障礙或疾病總能消除、痊愈，這不是用法術來擊退這些妖魔，而是用慈悲的威力。
（四）發菩提心
能發大慈悲心的行者，就能生起菩提心。菩提心是弟子在上師或善知識前，發願要度一切有情眾生，這是一種戒，先前你只是生起慈悲心的心來對人而已，在此你的慈悲心已經十分廣大，故你願持守菩薩戒，利益一切有情眾生，這即是覺悟之心－－菩提心。
在現在的社會中，一個人就算發願要持守菩薩戒、行菩薩道，也很難堅持下去，這就是因為慈悲心不夠，譬如你有一個孩子，若你很愛你的孩子，那無論你是高興、悲傷、快樂或失意，你都依然會愛他，這種堅持就是慈悲的力量，因此我們無法堅持菩薩行，就是因為缺乏足夠的慈悲力。
身為一個菩薩，必須行十波羅蜜多，以實踐菩薩行。
第一是「布施波羅蜜多」，這是指在物質上，施與別人種種財物，在行為上，則竭盡所能地幫助別人，在言語上，給別人鼓勵、忠告和建議，而在精神上，則懷著慈悲樂於助人的心情；只要能抱著一個喜悅的心，要做到這些是可能的，而我們若是感到很難做到這些善行，就代表我們自私的心態並未去除，自私會使布施之行變得很困難，但如果我們能以更開闊的心胸去品嘗布施所帶來的喜悅時，一切都變得容易了，在布施波羅蜜多中，特彆強調無論我們作了任何有形或無形的布施，心都應該安住於空性之中，不對所施之物、接受布施的人以及行布施的自己起任何念頭，這即布施波羅蜜多。
第二是「持戒波羅蜜多」，意指行者以戒律的持守，來遠離惡業的造作，當然你也會期望別人也能持戒，但一切都以自律為最重要，此外，要成就持戒波羅蜜多，必須先淨除煩惱毒，再加以智慧和方便的修持。就像要洗碗，必需先把手洗乾淨一樣。
一個人無法恆久地持守戒律，就是因為沒有以空性的觀念來持戒，修行人若沒有空性的觀念，就算他已持守了很久的戒律，積了很多的功德，一切仍很容易被煩惱毒所摧毀，因此空性的觀念是很重要的。
第三是「忍辱波羅蜜多」，如果你已發起利益一切眾生的菩提心之後，則忍辱就變得很簡單了，以對一切眾生慈悲的心，處處為別人著想，那麼過去難以忍受的事，難以咽下的那口氣，現在都變得沒什麼了，而如果你能以空性、無所住的心來修忍辱，那就沒有「誰」在忍辱，也沒有「誰」讓你得去忍，更沒有什麼「辱」好忍了，你能將心安住於空性之中，即是忍辱波羅蜜多。
最嚴重的過失就是一個人受了菩薩戒之後，心中還充滿了仇恨、怒氣，這完全違背了菩薩的誓願。
第四是「精進波羅蜜多」，能發出真正的菩提心，並完全了解菩提心的種種利益，便能實踐各種利他的善行，過去一切為了保衛「自我」所做的一切損人的惡行，便毫無意義了，現在我們的一切作為都是非常有意義、有益處的，並有極大的喜悅，因此我們自然能十分精進了，因為既然你已發願持守菩薩戒，便應利益無量的眾生，但如果你只說不做的話，那事實上便破戒了，持守菩薩戒、行菩薩道，必須以大精進為之。
同樣的，精進波羅蜜多亦必須以空性來修持，對於一切所作所為，一切辛勞努力，都不起執著之念，這即是精進波羅蜜多。
總之，一切修持都應依智慧和方便，智慧即是空性，而方便即是慈悲。
第五是「禪定波羅蜜多」，在此我們談到止的修持。
止可分世俗的止和勝義的止兩種。
世俗的止是指你在修止的時候，非常執著那種寧靜的感覺，你修止也只是為了感受那份平靜而已，而勝義的止則指對這平靜毫無染執，而不斷超越，直向「觀」的境界。
以大精進來修勝義的止，亦能成就至六波羅蜜多－－「般若波羅蜜多」，般若波羅蜜多則能圓滿任何一個波羅蜜多的修持。
第七是「善巧方便波羅蜜多」，前面六種波羅蜜多都巳具足後，則無論你做什麼，因為你十分精通於善巧方便，對於各種法門十分精通，因此你決不會犯錯，你的一切作為都能十分有效、有益，這即是善巧方便波羅蜜多。
第八是「力波羅蜜多」，這是指你利益眾生的能力變得更強大了，並因此能完全淨除所有的煩惱毒，煩惱對你來說已毫無影響了，你的菩薩行因此而更廣大了。
第九是「願波羅蜜多」，在成就願波羅蜜多的境界，你能完全實現這樣的、心願，因為你已具有利益眾生的能力，能確實地令眾生離苦得樂，舉例來說，若一個圓滿願波羅蜜多的菩薩祈求一切大地皆成珍寶莊嚴，那麼大地便立即成為珍寶莊嚴之地，如果他祈求天降諸珍寶雨，珍寶便立刻如雨地由天而降，這即是願波羅蜜多的成就。
第十是「智波羅蜜多」，智波羅蜜多不是指知識，而是能遍知三世的智慧，這種智慧十分敏銳、明朗，正如同一面鏡子，任何物體在鏡前能立刻反映出來一樣。
談到「五道」的次第，當我們發心要利益一切眾生時，屬於五道之中的「資糧道」；而後持守菩薩戒，修各種禪定法門時，則是「加行道」；而藉著修行的功夫，你能在定中親見空性，即是「見道」，但此時對空性的體驗只有在定中才有，出了定便消失了，接下來便是要將此體悟更明朗化，使它更純熟，這就需經由「修道」之階段來達成，在修道的階段中，煩惱障、所知障和習氣皆已淨除。
何謂煩惱障呢？現在我們所感受的嗔怒、貪愛、傲慢、嫉妒……等等，都是煩惱障，而為何稱之為煩惱障呢？因為只要我們有這些雜亂迷妄的精神作用，便會在生活中帶來煩惱、緊張、困擾和不順，這些心態決不會給我們帶來祥和、快樂和松弛，故稱為煩惱障。而所知障則是指推理、判斷和分別的意識作用，對於事物我們總是分別這個那個，這些推理和分別對空性的了悟是非常有害的。
若以「十地」來說，在第七地以前，行者能將煩惱障和粗略的所知障淨除，而在第八、九、十地，行者則能將細微的所知障和習氣淨除，習氣是什麼呢？譬如將一瓶香水放在衣服裡，當香水拿掉之後，仍有香味，這就是習氣。
當一切該清除的都清淨時，便進入了「無學道」，此時已沒有什麼要修或要學的了，行者此刻已完全開悟，能依他們的菩薩大願，化身千百億到輪迴中救度眾生，雖然從表面上看起來，他們亦同樣有生有死，但他們卻一點也不感覺苦，他們乘願再來，完全是為利益一切眾生。
五、圓滿佛果
成佛是一切法門之波羅蜜多，是波羅蜜多之波羅蜜多，是究竟圓滿的果位，一切煩惱業障淨除，一切智慧慈悲亦圓滿無礙。
佛位可分為法身、報身和化身，佛之三身是對眾生來說的，對佛本身而言，是沒有分別的。
法身是佛之「意」的圓滿覺悟，藉著智慧的發展，行者了悟空性，這對空性了悟的智慧到達圓滿即是法身。
而大乘法中，行者修持諸慈悲法門，因為不斷修習慈悲的結果，便有報身和化身的顯現，為了依據眾生不同的根性而利益他們，所以圓滿的覺悟不但在智慧方面發展，了悟空性，並且從善巧方便方面，發展慈悲，化現無數來救度有情。
法身境界（佛智）有二方面：即「如所有智」和「盡所有智」。如所有智是全知的境界，能了解一切萬象萬物的究竟本質，而盡所有智則意謂了悟一切世俗諦、眾生無明迷惑的狀況。法身亦可因善巧方便不同，而分為五智：
法界體性智－－遍布一切法界。
大圓鏡智－－能立即覺知、反映一切現象。
平等性智－－能視一切現象皆平等無分別。
妙觀察智－－十分精準，肯定的智慧，不是模糊概略的。
成所作智－－能圓滿一切作為、一切事業。
報身是佛為了具有相當證量的菩薩而化現的，這些菩薩都是登地以上的果位，能夠依止報身佛領受教法。
報身佛有五種圓滿：
一、上師圓滿－－說法的上師是由完全證悟的法身佛所化現的圓滿報身佛。
二、報土圓滿－－其道場必是清淨的淨土，是一切境土之最上。
三、時間圓滿－－報身怫說法是不間斷的，毫無時間的限制。
四、說法圓滿－－報身佛所傳之教法皆為大乘教法。
五、眷屬圓滿－－報身佛的弟子都是菩薩，沒有辟支佛或阿羅漢。
平凡的眾生因根性未足，無法依止報身佛，而為了能利益這些未具相當證量，但積聚許多功德的眾生，於是便有了化身佛的化現，化身佛有許多種型態：
一、人身的化身佛－－這是指以人身化現世間，現十二相成道的佛，如釋迦牟尼佛。
二、佛像的化身佛--雖然許多眾生無法遇佛出世，直接從佛陀那兒領受教法，但經由佛的畫像、塑像、雕像……等，眾生亦能從佛那裡得到加持，譬如有許多修行人十分虔誠地對一尊佛像祈求、禮拜，突然間佛像開口說話，並給他許多開示，雖然佛像並非真正的佛，因為弟子發出堅強的大信心，佛智慧圓滿，遍布法界，所以如來經由弟子經常禮拜的塑像，向弟子作一種示現或感應。
化身佛並不一定指具足三十二相、八十種隨形好的佛陀，化身佛的化現是不可思議的，甚至有時佛會化現為畜生，此畜生亦就是化身佛，故只要是對眾生有益處的，佛便能化現，並沒有固定的形式。
三、各種物品的化身佛－－這是指醫藥、財物、珠寶……等，能夠去除眾生的痛苦，為眾生帶來益處的物品。
在經典中曾提到，在佛滅度後五百年，佛會化現為普通眾生的善知識，而在佛滅度五百年後更久，佛會化現為文字經典，眾生將能從這些文字中獲得覺悟。
為能利益一般無法見得報身佛的眾生，故有各種形式的化身佛，如佛像、舍利塔、畫像……等，供修行人作禮拜、祈禱，若一個人能在佛像前作祈禱或禮拜，便能感受到佛的加持，好像真正的佛在前面一樣，即使沒有佛像，而只是觀想一尊佛，亦足夠使我們和佛相應，佛陀曾開示道：只要能對佛具足大信心，佛便隨時隨地護衛此人，佛的智慧是遍滿十方法界的，因此我們可以十分確定，無論我們身在何處，不管是不是在佛堂裡，或是否在佛像前，佛亦都在身旁加持我們，保護我們，在經典上甚至提到，就算你對佛沒有什麼信心，怛只要能歡喜地供養一朵花，亦必定能夠開悟成佛。
然而佛如果遍滿一切法界，那麼為什麼眾生仍然有許多的痛苦、災難呢？這是因為眾生的各種妄想執著，惡行惡業所致，眾生由於業障深重，不但無法感覺到佛的存在，還招致了不斷的障礙和痛苦，這正像瞎子看不到太陽一樣，佛就好比太陽，能照遍一切萬物，但如果你眼睛失明的話，那也就感受不到太陽的光亮了，你所看到的是一片黑暗，而雖然看不到太陽，你也不能否定它的存在。
如果有一位醫師，能夠醫治你的眼疾，你的視力漸漸地恢復，起初雖然仍無法像正常人一樣看東西，怛已能見到一些光亮，這就如同我們一開始接觸佛書、佛像一樣，而當你視力康復地更完全，能看到更多的事物時，則便如同我們經由信心的增長，而能依止善知識一樣，接著由於善知識的教導，使我們業障淨除，智慧功德增長，使我們能見得諸佛如來，便是視力完全康復的時候了。
佛的覺悟是法身之境，而由此覺悟佛化現報身和化身來利益眾生。除了「三身」的說法之外，亦有「四身」的說法，此第四身「自性身」即代表了法報化三身不可分的意義，為什麼說三身是不可分的呢？舉個例子，太陽的光是照遍十方的，當陽光照到我們屋外的時候，經由各種反射、折射，屋內也比較明亮了，事實上屋內的並不直接來自太陽的直射，但若沒有太陽，那屋內也不會亮起來，以分別的心識來說，這些是有別的，但究竟地說，它們都是陽光。
六、佛事業
佛行是任運自然的，也是無終止、無分別的，佛的身語意事業是毫無意念，毫無分別的，不需要特別地專心或觀想，完全任運自然的，當然以我們這種虛幻的心識，是很難明了佛那種毫無造作、不生不滅之佛行的。讓我們利用幾個例子來加以說明：
首先第一個例子說明佛的身事業；帝釋天王所住的宮殿，名為尊勝宮殿，是由晶亮的珍寶所成，以藍色的寶石為地基，帝釋天王住在宮裡，而其形貌卻可從各種晶瑩的寶石反射出來，雖然天人們無法親見天王，怛亦可從這些香石上顯現的影像，見到天王那莊嚴殊勝的相貌，當他們看到天王的相貌時，都會想：「為什麼天王能有如此殊勝的相貌呢？必定是過去世中持守淨戒，廣行布施所致吧！」，由此，天人們就會斷除惡行，奉行諸善，雖球帝釋天於亦沒有執意要教化天眾，但經由他的威力，天眾們便自然地受到感化，同樣的，佛的身事業亦是毫不費力，毫無造作任運自然的。
第二個例子說明佛的語事業：在帝釋天上有一個法鼓，能夠自然地奏出法音，說諸行無常，諸法無我，一切苦空，涅盤寂靜，有想是苦……等等各種道理，而諸天眾都具有大功德，能自然地聽到此法音，同樣的，佛的語事業亦是如此自然無造作，佛的法音深遠，充滿十方法界，就像法鼓自然出音一樣。
第三個例子說明佛的意事業：雲在天上凝結，沒有什麼意念可言，而雲能降雨，滋潤大地，使各種植物生長，同樣的佛亦沒有執著任何的念頭或想法，但能自然地利益十方法界一切眾生。
再深入談幾個例子：
梵天王都居住在宮殿裡面，但他具有很大的神通力，能化現於一切天界中，同樣佛的法身亦是如如不動的，而經由法身，佛能現出報化身，來利益有情。
佛行亦如同太陽一樣，太陽自然照射大地，使萬物生長，同樣的佛的事業亦是如陽光一樣放射到每一個眾生身上，成熟每一個眾生，令其業障清淨。
再舉一個例子：佛如如不動的法身，就如同「如意寶」一樣。在天道，有一種藍色的如意寶，天人將它供在供壇上，雖然如意寶沒有什麼思想意念，但只要向它祈求，皆能立刻如願，同樣的，佛的法身無念，但只要向佛祈請，亦皆能如願。
我們要知道，各種功德之源，就是佛法，能夠生人天善道，能健康長壽，能富足豐饒，皆是由於過去世的佛法善業所致。佛提供了各種不同法門，如聲聞乘、緣覺乘、大乘，佛並未有意地分別這種法門給這個人，那個法門給那個人，但佛行自然任運，就像如意寶一樣，圓滿了每個眾生的願望，雖然佛陀已滅度很久了，但其善巧方便卻從未間斷，這亦像如意寶一樣，是毫無造作不費力地、永遠利益一切眾生。
佛的無分別無間斷之佛行，就像虛空一樣，沒有開始，也沒有結束，過去存在，現在存在，將來亦存在，佛從未費心去計劃要怎樣來救度眾生，在什麼地方，什麼時間，以什麼方式……等等，一切都是自然不造作的，就像大地一樣，大地負載了一切生命萬物，無論貧富、貴賤、善惡，大地都給予支持，而佛的加持，亦是自然不費力地，廣及一切眾生，能對佛具有信、心和虔誠的人，必能感受出這一份加持。
無論外在或是內在，一切事物、一切現象皆是無常的，一切心所投射的，心所認為是真實的、堅固的事物，都是虛幻不實的。
以外在的現象來說，每個世界都有「劫」，在一劫中，世界從「成」、到「住」，然後「壞」，而成「空」，然後世界再成、住而又壞、空，所以宇宙一切都是成、住、壞、空循環不已的，沒有一個世界是長久不壞的。
單就我們地球的一年來說，一年之中有四個季節，每個季節都不斷在變化、進行著，我們沒有辦法一直停留在某個季節而不變動，一年十二個月，三百六十五天，亦是不斷地消逝，一天二十四小時，一小時六十分鐘，分分秒秒都不斷地在流逝中。怛我們對此無常的現象卻一點也沒有察覺，沒有體悟，不但如此，我們還以為這短暫的一切是真實的，而若能了悟無常，就能發覺以前我們所堅信的「一切皆真」的觀念是完全錯誤的，事實上任何事物都是短暫虛假的。
不僅一切外在現象是無常，生命亦是無常，從出生的那一刻起，我們便一分一秒地接近死亡，但絕大多數的人都認為「自我」是不變的，事實上我們也是永遠在變的。
世界上每天都有成千上萬的人死掉，而且死的原因並不一定都是疾病、饑餓或貧困，身體強健的、有錢有勢的、或知識淵博的人照樣不斷地死去，沒有什麼事物能保證我們免於死亡的，生命結束的一刻到來時，我們所擁有的財物、親友、知識等完全幫不上忙，我們為了生活，費盡一切心力去工作賺錢，但這些努力在死亡到來的時候卻一點用處也沒有，不僅如此，我們還因貪嗔痴而造了許多惡業，導致我們受更多的痛苦，甚至下墮三惡道。
因此，貪戀此生短暫的享樂是毫無意義的，我們應該做有意義的事，將目標指向永恆究竟之樂，那就是修持佛法，進而開悟成佛，若是我們能夠對無常有深刻的了解和體會，進而發出渴望開悟成佛，解脫輪迴的心願，這即是無常諦的宗旨。
為什麼我們對此生會如此地執著呢？這和種種生理感官的享樂刺激有很大的關係。
想一想，為什麼我們總是沒有時間來修行，總是得一直忙碌地拼命賺錢？這都是為了此肉身的各種需要或享受，我們的配偶、朋友……等等，亦都是為了此短暫的生命，但我們仔細地想一想，事實上此肉身根本是導致下墮三惡道的根源，為了追求快樂和享受，以致於我們沒有辦法振奮起來修持佛法，因為我們得不斷地以貪、嗔、痴去爭奪財勢，然而死亡到來的時候，我們得離開這具我們曾十分照顧保護的身體，不久這肉身立刻腐爛、臭氣沖天。
死亡是沒有一定什麼時候才會降臨的，生命隨時隨地都可能結束，沒有什麼能保證你明天還能活的好好的，有了對無常的體認，便能將此肉身轉化成為開悟解脫的利器，而避免使其淪為造業的工具。
（二）業果不壞及輪迴過患
有些人知道生死無常的道理，但他們並不害怕，他們認為死了之後，必定還能投生人道或天道，然而要往生人天善道，必須要持守清淨的戒律，在現今的社會上，很少人能持守戒律，一般人持守了幾年的戒律，便無法再持守下去。此外，我們回想一下，不用說過去多生多劫，單單這一輩子，從出生到現在，我們就造了多少的惡業？地獄道那種無法比擬的痛苦和恐怖，是由嗔恨心所導致的，回想一下，你曾經發了多少次脾氣？嗔是地獄之根，仔細回想一下自己所造下的惡業，你就能更發心來修持佛法了。
也有人會問：投生地獄道有什麼不好呢？
讓我們來想像一下，每當夏天到來的時候，炎熱的天氣讓人十分難受，然而地獄的熱，就不光是熱而已了，極熱地獄的大地是由燒紅的鐵所形成的，此外，地獄眾生還得被喂食銅液、岩漿，夏天的熱就夠難受了，又怎能忍受地獄之熱呢？有人會說：「我們死後，離開肉身，如何能感受地獄的熱呢？」感受地獄之熱，就是現在感受天之熱的，那就是「識」，承受地獄的熱苦，就是我們的識。同樣的，當冬天來的時候，冰風雪雨，也是冷的不得了，而在極冷地獄，寒冷之極，眾生的身體會凍裂成無數小塊，同樣也是非常可怕的痛苦。
而且地獄的苦並不是一下子就結束的，地獄道的眾生壽命都有千萬億年之久，這些都是投生地獄的可怕，導致眾生投生地獄的，就是嗔恨的力量，在世上我們常常將嗔怒、生氣當作是保護自己的武器，但結果就是投生於極冷或極熱地獄。
再談到「貪」，我們都有貪婪之心，以致無法廣行布施，並墮入餓鬼道，受極度的饑渴之苦，平常我們一天沒吃沒喝，就已經餓得受不了、渴得受不了了，餓鬼道那種千萬年的饑渴，根本無法想像。
導致眾生投生畜生道的是愚痴的力量，畜生道也是極為痛苦的，投生畜生道得承受不斷的恐懼和不安，甚至沒有辦法保護自己的生命安全，此外畜生道的眾生完全不能從事任何善業，甚至得不斷地為生存而殺生、爭鬥。
接著談到阿修羅道，導致投生阿修羅道的因素，是善業和嫉妒－－一種好爭好強的心態－－的混合，比如說你修持佛法，但卻因為別人的修持比你更好，或是別人比較受上師注意，你就不高興，雖然修行是一件好事，但你心存嫉妒、和別人比較心態，因此這種心態會導致投生阿修羅道的結果，終生將經歷無數的爭吵、打鬥，而由於這些爭鬥，未來將墮入下三道。
然而如果一個人修持佛法，持戒清淨，但卻心存著驕傲的心態，這便將導致投生天道的結果，在天道的天人，暫時有種種享樂，毫無痛苦，但這些都是短暫的，在天人臨終時，會有種種徵兆出現，如：身體發臭、親友離去、裝飾花朵消失……等等，而因為他們一生只知道享樂，從未想過修行這回事，因此他們通常會下墮三惡道。
然而要投生暇滿的人道是很困難的，就算能投生人道，也得遭受生、老、病、死、愛別離、怨憎會……等等的痛苦，這些都是不可避免的，此外，不斷地為生活所需而忙碌奔波，亦是人道的痛苦之一。
身為人道眾生是很有威力的，無論你造什麼業，都能累積很大的果報，因此如果你走錯了路，例如掀起了一場戰爭，殘殺了無數生靈，你就能造下無量的惡業，人道是極具威力的，我們應善加利用這力量，千萬不要做任何傷害別人的事。
（三）慈心與悲心
輪迴的苦是極為恐怖的，二乘人就是洞視了輪迴是澈澈底底的苦，所以他們急於證阿羅漢果，解脫輪迴，而雖然他們並未以救度眾生為主，但並非就表示他們一點慈悲心也沒有，他們可以說是因為恐懼輪迴之苦，急於證取涅盤，而一時忘了其他眾生，舉個例子，有一對夫婦家裡失火，夫婦兩人驚慌地連忙逃出屋外，卻一時忘了房裡還有孩子，聲聞緣覺也是如此，然而二乘人在證阿羅漢果之後，要能繼續向究竟的佛位邁進，就需要慈悲心了。
要培養慈悲心，必須有十分堅強的意志，一個懦弱缺乏毅力的人除了對一切都縮頭縮腦的之外，甚至還會影響到他周圍的人，在面臨挑戰的時候，他也會背棄朋友，臨陣脫逃，這完全不是慈悲的大乘菩薩所應有的行止，修慈悲心的人必需要十足的勇氣和膽識，當然在一開始並沒有辦法生起廣大的慈悲，大慈大悲是必須經過不斷的修練才生起的。
要如何修慈悲心呢？
首先，我們知道世上對我們最好的人是母親，她生我們、養我們、照顧我們，供我們上學念書，她每天所做的事，幾乎全都是為了我們，我們能有這寶貴的人身來修持佛法，也是母親的恩賜，所以現在我們修行，決不要只為自己解脫就好，一定要讓母親也能夠解脫成佛，這樣的想法和發願，便是發慈悲心的第一步。
接著我們想一想，在輪迴中，我們已受生無數次了，因此，一切眾生必都曾是我們的母親，這些過去世中無數無量的母親也都曾經細心地呵護過我們、照顧過我們，因此我們也要令這所有的母親都能解脫生死輪迴，但一切眾生為了生活，得不停地忙碌工作以積聚財富，以致不能全力地來修持佛法，因此我們更要關愛這一切曾為慈母的眾生，願能即刻令他們都明心見性，了生脫死。
由對母親的慈愛開始，進而發展到一切眾生的慈愛，便能減弱所有的煩惱。
慈悲心減弱了我們對自我的執著，因此貪慾也降低了，通常人對某事物很貪執的時候，完全是由於以自我為重心所引起的，我們總是希望自己能擁有一切美好的事物，因此我們是貪執的，然而當自我不再那麼重要的時候，也沒有什麼好貪的了。
同樣的，慈悲亦減弱了嗔恨的心，因為現在我們已衷心要利益一切眾生，當我們對一切眾生都有慈愛心時，也不可能會有仇恨的心態了，這是十分肯定的，同時，嫉妒的心也消失了，平常我們會嫉妒別人，是因為看到別人比我們好，比我們有成就，故心中不服，而現在我們心中懷著希望別人好的願望，所以當別人成功幸福的時候，正滿足了我們心願，那來的嫉妒呢？同時，吝嗇心也沒有了，因為吝嗇是因為我執很強，不願處於匱乏或不安的狀態所引起，而當你感到別人比自己重要的時候，心因此放開了，所以能真誠地利益他人。
慈悲心的培養是有很大的益處的，當修行人愈能降低心中的五毒煩惱時，他也就愈有力量能跳出輪迴，這就是最究竟的利益－－開悟成佛，而就現世的利益來說，一個充滿慈悲心的人是到處都受歡迎的，不管在任何社會，或與任何人相處，都能十分融洽和諧，不論在任何壓力或逆境之下，都應保持慈悲的心，就如同母親對他的孩子一樣，無論在任何情況下，母親對孩子的愛是不會改變的，而這樣的慈悲是到處都受歡迎的，每個人都喜歡善良的人，沒有人喜歡自私的人。
此外，慈悲心亦是最有威力的護身符，譬如有人對你十分仇視，甚至以暴力攻擊你，但如果你一點都不發怒，而十分溫和平順，心存慈悲的話，他的嗔恨便可因此而被撫平了，故你保護了自身，你也保護了對方，使他免於再造業。
慈悲心是最有力量的防衛武器，人都害怕別人施予種種身體上或心理上的攻擊和傷害，但如果我們能在受攻擊的那一刻保持慈悲的話，便能完全摧毀對於「自我」的執著，因此，任何想攻擊或傷害我們的人，亦變得毫無目標可言了，因為我們已經完全沒有我執了，要打要殺，要咒要罵都沒有關係，就像有人要射箭，但我們卻把箭靶移開了，射箭的人也失去目的了，把我執去除，就像是將箭靶移開一樣。
總而言之，慈悲的心不管是對自我還是他人來說，都是最好的防衛，否則如果你本意別人的攻擊或咒罵，而總是想爭回一口氣，想報復的話，那只會導致彼此間不斷地冤冤相報，結果只是招來更多更嚴重的傷害而已，因此，最安全的防衛，就是慈悲心。
人們在遇到一些障礙或生病的時候，有時會請喇嘛修「施身法」，來消除障礙或疾病，「施身法」就是修法的喇嘛，以慈悲心邀請所有作怪的妖魔鬼怪，以親切和靄而非命令式的態度，告訴他們：無論他們要什麼，血、肉、骨頭……等，都盡量不要客氣，要什麼就拿什麼，直到滿意為止，而施身法修完之後，障礙或疾病總能消除、痊愈，這不是用法術來擊退這些妖魔，而是用慈悲的威力。
（四）發菩提心
能發大慈悲心的行者，就能生起菩提心。菩提心是弟子在上師或善知識前，發願要度一切有情眾生，這是一種戒，先前你只是生起慈悲心的心來對人而已，在此你的慈悲心已經十分廣大，故你願持守菩薩戒，利益一切有情眾生，這即是覺悟之心－－菩提心。
在現在的社會中，一個人就算發願要持守菩薩戒、行菩薩道，也很難堅持下去，這就是因為慈悲心不夠，譬如你有一個孩子，若你很愛你的孩子，那無論你是高興、悲傷、快樂或失意，你都依然會愛他，這種堅持就是慈悲的力量，因此我們無法堅持菩薩行，就是因為缺乏足夠的慈悲力。
身為一個菩薩，必須行十波羅蜜多，以實踐菩薩行。
第一是「布施波羅蜜多」，這是指在物質上，施與別人種種財物，在行為上，則竭盡所能地幫助別人，在言語上，給別人鼓勵、忠告和建議，而在精神上，則懷著慈悲樂於助人的心情；只要能抱著一個喜悅的心，要做到這些是可能的，而我們若是感到很難做到這些善行，就代表我們自私的心態並未去除，自私會使布施之行變得很困難，但如果我們能以更開闊的心胸去品嘗布施所帶來的喜悅時，一切都變得容易了，在布施波羅蜜多中，特彆強調無論我們作了任何有形或無形的布施，心都應該安住於空性之中，不對所施之物、接受布施的人以及行布施的自己起任何念頭，這即布施波羅蜜多。
第二是「持戒波羅蜜多」，意指行者以戒律的持守，來遠離惡業的造作，當然你也會期望別人也能持戒，但一切都以自律為最重要，此外，要成就持戒波羅蜜多，必須先淨除煩惱毒，再加以智慧和方便的修持。就像要洗碗，必需先把手洗乾淨一樣。
一個人無法恆久地持守戒律，就是因為沒有以空性的觀念來持戒，修行人若沒有空性的觀念，就算他已持守了很久的戒律，積了很多的功德，一切仍很容易被煩惱毒所摧毀，因此空性的觀念是很重要的。
第三是「忍辱波羅蜜多」，如果你已發起利益一切眾生的菩提心之後，則忍辱就變得很簡單了，以對一切眾生慈悲的心，處處為別人著想，那麼過去難以忍受的事，難以咽下的那口氣，現在都變得沒什麼了，而如果你能以空性、無所住的心來修忍辱，那就沒有「誰」在忍辱，也沒有「誰」讓你得去忍，更沒有什麼「辱」好忍了，你能將心安住於空性之中，即是忍辱波羅蜜多。
最嚴重的過失就是一個人受了菩薩戒之後，心中還充滿了仇恨、怒氣，這完全違背了菩薩的誓願。
第四是「精進波羅蜜多」，能發出真正的菩提心，並完全了解菩提心的種種利益，便能實踐各種利他的善行，過去一切為了保衛「自我」所做的一切損人的惡行，便毫無意義了，現在我們的一切作為都是非常有意義、有益處的，並有極大的喜悅，因此我們自然能十分精進了，因為既然你已發願持守菩薩戒，便應利益無量的眾生，但如果你只說不做的話，那事實上便破戒了，持守菩薩戒、行菩薩道，必須以大精進為之。
同樣的，精進波羅蜜多亦必須以空性來修持，對於一切所作所為，一切辛勞努力，都不起執著之念，這即是精進波羅蜜多。
總之，一切修持都應依智慧和方便，智慧即是空性，而方便即是慈悲。
第五是「禪定波羅蜜多」，在此我們談到止的修持。
止可分世俗的止和勝義的止兩種。
世俗的止是指你在修止的時候，非常執著那種寧靜的感覺，你修止也只是為了感受那份平靜而已，而勝義的止則指對這平靜毫無染執，而不斷超越，直向「觀」的境界。
以大精進來修勝義的止，亦能成就至六波羅蜜多－－「般若波羅蜜多」，般若波羅蜜多則能圓滿任何一個波羅蜜多的修持。
第七是「善巧方便波羅蜜多」，前面六種波羅蜜多都巳具足後，則無論你做什麼，因為你十分精通於善巧方便，對於各種法門十分精通，因此你決不會犯錯，你的一切作為都能十分有效、有益，這即是善巧方便波羅蜜多。
第八是「力波羅蜜多」，這是指你利益眾生的能力變得更強大了，並因此能完全淨除所有的煩惱毒，煩惱對你來說已毫無影響了，你的菩薩行因此而更廣大了。
第九是「願波羅蜜多」，在成就願波羅蜜多的境界，你能完全實現這樣的、心願，因為你已具有利益眾生的能力，能確實地令眾生離苦得樂，舉例來說，若一個圓滿願波羅蜜多的菩薩祈求一切大地皆成珍寶莊嚴，那麼大地便立即成為珍寶莊嚴之地，如果他祈求天降諸珍寶雨，珍寶便立刻如雨地由天而降，這即是願波羅蜜多的成就。
第十是「智波羅蜜多」，智波羅蜜多不是指知識，而是能遍知三世的智慧，這種智慧十分敏銳、明朗，正如同一面鏡子，任何物體在鏡前能立刻反映出來一樣。
談到「五道」的次第，當我們發心要利益一切眾生時，屬於五道之中的「資糧道」；而後持守菩薩戒，修各種禪定法門時，則是「加行道」；而藉著修行的功夫，你能在定中親見空性，即是「見道」，但此時對空性的體驗只有在定中才有，出了定便消失了，接下來便是要將此體悟更明朗化，使它更純熟，這就需經由「修道」之階段來達成，在修道的階段中，煩惱障、所知障和習氣皆已淨除。
何謂煩惱障呢？現在我們所感受的嗔怒、貪愛、傲慢、嫉妒……等等，都是煩惱障，而為何稱之為煩惱障呢？因為只要我們有這些雜亂迷妄的精神作用，便會在生活中帶來煩惱、緊張、困擾和不順，這些心態決不會給我們帶來祥和、快樂和松弛，故稱為煩惱障。而所知障則是指推理、判斷和分別的意識作用，對於事物我們總是分別這個那個，這些推理和分別對空性的了悟是非常有害的。
若以「十地」來說，在第七地以前，行者能將煩惱障和粗略的所知障淨除，而在第八、九、十地，行者則能將細微的所知障和習氣淨除，習氣是什麼呢？譬如將一瓶香水放在衣服裡，當香水拿掉之後，仍有香味，這就是習氣。
當一切該清除的都清淨時，便進入了「無學道」，此時已沒有什麼要修或要學的了，行者此刻已完全開悟，能依他們的菩薩大願，化身千百億到輪迴中救度眾生，雖然從表面上看起來，他們亦同樣有生有死，但他們卻一點也不感覺苦，他們乘願再來，完全是為利益一切眾生。
五、圓滿佛果
成佛是一切法門之波羅蜜多，是波羅蜜多之波羅蜜多，是究竟圓滿的果位，一切煩惱業障淨除，一切智慧慈悲亦圓滿無礙。
佛位可分為法身、報身和化身，佛之三身是對眾生來說的，對佛本身而言，是沒有分別的。
法身是佛之「意」的圓滿覺悟，藉著智慧的發展，行者了悟空性，這對空性了悟的智慧到達圓滿即是法身。
而大乘法中，行者修持諸慈悲法門，因為不斷修習慈悲的結果，便有報身和化身的顯現，為了依據眾生不同的根性而利益他們，所以圓滿的覺悟不但在智慧方面發展，了悟空性，並且從善巧方便方面，發展慈悲，化現無數來救度有情。
法身境界（佛智）有二方面：即「如所有智」和「盡所有智」。如所有智是全知的境界，能了解一切萬象萬物的究竟本質，而盡所有智則意謂了悟一切世俗諦、眾生無明迷惑的狀況。法身亦可因善巧方便不同，而分為五智：
法界體性智－－遍布一切法界。
大圓鏡智－－能立即覺知、反映一切現象。
平等性智－－能視一切現象皆平等無分別。
妙觀察智－－十分精準，肯定的智慧，不是模糊概略的。
成所作智－－能圓滿一切作為、一切事業。
報身是佛為了具有相當證量的菩薩而化現的，這些菩薩都是登地以上的果位，能夠依止報身佛領受教法。
報身佛有五種圓滿：
一、上師圓滿－－說法的上師是由完全證悟的法身佛所化現的圓滿報身佛。
二、報土圓滿－－其道場必是清淨的淨土，是一切境土之最上。
三、時間圓滿－－報身怫說法是不間斷的，毫無時間的限制。
四、說法圓滿－－報身佛所傳之教法皆為大乘教法。
五、眷屬圓滿－－報身佛的弟子都是菩薩，沒有辟支佛或阿羅漢。
平凡的眾生因根性未足，無法依止報身佛，而為了能利益這些未具相當證量，但積聚許多功德的眾生，於是便有了化身佛的化現，化身佛有許多種型態：
一、人身的化身佛－－這是指以人身化現世間，現十二相成道的佛，如釋迦牟尼佛。
二、佛像的化身佛--雖然許多眾生無法遇佛出世，直接從佛陀那兒領受教法，但經由佛的畫像、塑像、雕像……等，眾生亦能從佛那裡得到加持，譬如有許多修行人十分虔誠地對一尊佛像祈求、禮拜，突然間佛像開口說話，並給他許多開示，雖然佛像並非真正的佛，因為弟子發出堅強的大信心，佛智慧圓滿，遍布法界，所以如來經由弟子經常禮拜的塑像，向弟子作一種示現或感應。
化身佛並不一定指具足三十二相、八十種隨形好的佛陀，化身佛的化現是不可思議的，甚至有時佛會化現為畜生，此畜生亦就是化身佛，故只要是對眾生有益處的，佛便能化現，並沒有固定的形式。
三、各種物品的化身佛－－這是指醫藥、財物、珠寶……等，能夠去除眾生的痛苦，為眾生帶來益處的物品。
在經典中曾提到，在佛滅度後五百年，佛會化現為普通眾生的善知識，而在佛滅度五百年後更久，佛會化現為文字經典，眾生將能從這些文字中獲得覺悟。
為能利益一般無法見得報身佛的眾生，故有各種形式的化身佛，如佛像、舍利塔、畫像……等，供修行人作禮拜、祈禱，若一個人能在佛像前作祈禱或禮拜，便能感受到佛的加持，好像真正的佛在前面一樣，即使沒有佛像，而只是觀想一尊佛，亦足夠使我們和佛相應，佛陀曾開示道：只要能對佛具足大信心，佛便隨時隨地護衛此人，佛的智慧是遍滿十方法界的，因此我們可以十分確定，無論我們身在何處，不管是不是在佛堂裡，或是否在佛像前，佛亦都在身旁加持我們，保護我們，在經典上甚至提到，就算你對佛沒有什麼信心，怛只要能歡喜地供養一朵花，亦必定能夠開悟成佛。
然而佛如果遍滿一切法界，那麼為什麼眾生仍然有許多的痛苦、災難呢？這是因為眾生的各種妄想執著，惡行惡業所致，眾生由於業障深重，不但無法感覺到佛的存在，還招致了不斷的障礙和痛苦，這正像瞎子看不到太陽一樣，佛就好比太陽，能照遍一切萬物，但如果你眼睛失明的話，那也就感受不到太陽的光亮了，你所看到的是一片黑暗，而雖然看不到太陽，你也不能否定它的存在。
如果有一位醫師，能夠醫治你的眼疾，你的視力漸漸地恢復，起初雖然仍無法像正常人一樣看東西，怛已能見到一些光亮，這就如同我們一開始接觸佛書、佛像一樣，而當你視力康復地更完全，能看到更多的事物時，則便如同我們經由信心的增長，而能依止善知識一樣，接著由於善知識的教導，使我們業障淨除，智慧功德增長，使我們能見得諸佛如來，便是視力完全康復的時候了。
佛的覺悟是法身之境，而由此覺悟佛化現報身和化身來利益眾生。除了「三身」的說法之外，亦有「四身」的說法，此第四身「自性身」即代表了法報化三身不可分的意義，為什麼說三身是不可分的呢？舉個例子，太陽的光是照遍十方的，當陽光照到我們屋外的時候，經由各種反射、折射，屋內也比較明亮了，事實上屋內的並不直接來自太陽的直射，但若沒有太陽，那屋內也不會亮起來，以分別的心識來說，這些是有別的，但究竟地說，它們都是陽光。
六、佛事業
佛行是任運自然的，也是無終止、無分別的，佛的身語意事業是毫無意念，毫無分別的，不需要特別地專心或觀想，完全任運自然的，當然以我們這種虛幻的心識，是很難明了佛那種毫無造作、不生不滅之佛行的。讓我們利用幾個例子來加以說明：
首先第一個例子說明佛的身事業；帝釋天王所住的宮殿，名為尊勝宮殿，是由晶亮的珍寶所成，以藍色的寶石為地基，帝釋天王住在宮裡，而其形貌卻可從各種晶瑩的寶石反射出來，雖然天人們無法親見天王，怛亦可從這些香石上顯現的影像，見到天王那莊嚴殊勝的相貌，當他們看到天王的相貌時，都會想：「為什麼天王能有如此殊勝的相貌呢？必定是過去世中持守淨戒，廣行布施所致吧！」，由此，天人們就會斷除惡行，奉行諸善，雖球帝釋天於亦沒有執意要教化天眾，但經由他的威力，天眾們便自然地受到感化，同樣的，佛的身事業亦是毫不費力，毫無造作任運自然的。
第二個例子說明佛的語事業：在帝釋天上有一個法鼓，能夠自然地奏出法音，說諸行無常，諸法無我，一切苦空，涅盤寂靜，有想是苦……等等各種道理，而諸天眾都具有大功德，能自然地聽到此法音，同樣的，佛的語事業亦是如此自然無造作，佛的法音深遠，充滿十方法界，就像法鼓自然出音一樣。
第三個例子說明佛的意事業：雲在天上凝結，沒有什麼意念可言，而雲能降雨，滋潤大地，使各種植物生長，同樣的佛亦沒有執著任何的念頭或想法，但能自然地利益十方法界一切眾生。
再深入談幾個例子：
梵天王都居住在宮殿裡面，但他具有很大的神通力，能化現於一切天界中，同樣佛的法身亦是如如不動的，而經由法身，佛能現出報化身，來利益有情。
佛行亦如同太陽一樣，太陽自然照射大地，使萬物生長，同樣的佛的事業亦是如陽光一樣放射到每一個眾生身上，成熟每一個眾生，令其業障清淨。
再舉一個例子：佛如如不動的法身，就如同「如意寶」一樣。在天道，有一種藍色的如意寶，天人將它供在供壇上，雖然如意寶沒有什麼思想意念，但只要向它祈求，皆能立刻如願，同樣的，佛的法身無念，但只要向佛祈請，亦皆能如願。
我們要知道，各種功德之源，就是佛法，能夠生人天善道，能健康長壽，能富足豐饒，皆是由於過去世的佛法善業所致。佛提供了各種不同法門，如聲聞乘、緣覺乘、大乘，佛並未有意地分別這種法門給這個人，那個法門給那個人，但佛行自然任運，就像如意寶一樣，圓滿了每個眾生的願望，雖然佛陀已滅度很久了，但其善巧方便卻從未間斷，這亦像如意寶一樣，是毫無造作不費力地、永遠利益一切眾生。
佛的無分別無間斷之佛行，就像虛空一樣，沒有開始，也沒有結束，過去存在，現在存在，將來亦存在，佛從未費心去計劃要怎樣來救度眾生，在什麼地方，什麼時間，以什麼方式……等等，一切都是自然不造作的，就像大地一樣，大地負載了一切生命萬物，無論貧富、貴賤、善惡，大地都給予支持，而佛的加持，亦是自然不費力地，廣及一切眾生，能對佛具有信、心和虔誠的人，必能感受出這一份加持。
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