前言
從祖師帝洛巴開始至今，“大手印”代代相傳，已經歷了四十四位傳承持有者，形成一個如黃金般、無間斷的大手印傳承，這四十四位祖師都曾精進不懈地修持大手印，並且都在一生之內，直證菩提，即身成佛。
偉大的噶舉派上師一一蔣貢康楚·洛卓泰耶（第一世蔣貢康楚仁波切）曾說過：“大手印並不只是一個簡單的名相而已，它是能帶領修行者覺悟的法門，此覺悟即是大手印。”
覺悟的途徑唯有實修，光聽聞大手印是無法開悟的，蔣貢康楚曾舉過一個例子說道：“出生在富裕家庭的人，自然能擁有富裕的生活．—同樣地，修持大手印的人，也能得到內在自然增長之悟性的加持。”
現在大家學習了噶舉派傳承的教法，只要依法修持，必定能受到噶舉派上師的加持，迅速獲得開悟，除非你只是執迷於“噶舉派”這個頭銜而已。
想要開悟，正統的傳承和實修是絕對必要的，沒有正確地修行，開悟是不可能的，不管你多聰明，或曾研讀過所有的經典，若是沒有正統的傳承以及對修行方法和意義的如實了解，並且實際地修持，任何成就都不可能達成，這一點是非常重要的觀念。
何為“大手印”？從字面上來看，“大”代表涵括一切眾生，無論貧賤富貴或男女老少，每一個眾生都具備著覺悟自心本性的潛能，這是廣泛普遍的；而“手印”象徵法門，意指如果一個人修持大手印的話，那麼他便不用再去修別的法門了，因為在此一法門之中，已結合了一切法門的精要，它是圓滿的、是涵蓋一切的，大手印有時因為各個上師的用法不同，亦可稱為“大無上”或“大中觀”，但本質都是一樣的，在究竟的意義上，它們都代表著“圓滿的法門”。
根大手印
大手印可分為“根”、“道”、“果”三個部分。
根大手印談的是佛性，佛性是指蘊藏在每個眾生內的覺悟本性，此覺悟本性是原始本然的，是無染無瑕、本始清淨的。
而從另一個角度來看，眾生是十分無明的，為什麼呢？或許你會感到奇怪，人類曾發明了許多事物，應該是很優秀的，怎麼會無明呢？
無明所指的是精神上的迷惑，一切有倩眾生雖然都具有覺悟的本質，但都仍未被開發出來，甚至連如何開悟的方法都一無所知，這就是眾生無明的一面，所有的眾生都確實具備著覺悟的本性，但是這個本性被無明矇蔽了，因此造成輪迥；雖然眾生都具有佛性，但因為沒有將這覺悟的本質發掘出來，所以眾生迷惑愚痴，受盡輪迥之苦。
我們可用推理的方式，來窺見一些由佛性所表現出來的徵兆，例如我們對於父母或親朋好友，自然地都會有一種親愛之情，這即是源自佛性而來，但因為沒有將佛性完全發展出來，這種愛或慈悲並不如它原有的廣大恆久，這也就是無明所產生的結果。
這個能導致開悟的大手印之根——怫性，就像能結出果實的種子一樣，一顆種子和它最後所結出的果實看起來是很不相同的，形狀不同、顏色不同、味道也不一樣，它們似乎根本是兩種毫無相關的東西，但果實是由種子而來，這是不容置疑的。
我們都具有大手印之根，現在所需要做的便就是去開發這種特質，然後成就大手印之果，同時我們也要了解到，所有的傳承祖師都曾和我們一樣的平凡，但他們在經過精進如法的實修之後，開發了成佛的本質，所以他們現在才如此殊勝不凡，而我們現在也有一個相同的機會來體認自心本性，當你確定自己具有佛性，確定開悟是絕對可能的，即為根大手印。
隨著根大手印的建立，修行人會產生一些特質，第一個特質就是對上師極度的虔誠恭敬，因為上師是能指導我們修行，使我們有機會去真正體驗覺悟的人。
此外，隨著根大手印的發展，我們亦會生起三種信心：
第一是“明淨之信”——深信上師、諸佛菩薩與一切眾生，都同樣具有佛性，這種信心變得十分堅固而明朗，這就是明淨之信。
第二是“嚮往之信”——明了了自己也有成佛的種子，能成就和一切上師諸佛一樣的自性和特質後，你亦渴望去獲得這樣的成就，這就是嚮往之信。
第三是“清淨之信”——確信開悟的經驗並非只是一種發生在少數人身上的偶然狀況而已，事實上已經有無數的修行人藉著腳踏實地的勤修，證得了無上佛果，這種確信即是清淨之信。
籍著根大手印的建立，我們便能發出對上師的虔誠和這三種信心。
從各方面來說，弟子都是必須完全依賴上師的，因為只有上師的教導才能使弟子覺悟菩提成就佛果，要知道，在過去靠著上師而開悟的修行人已多的形成了一個大成就者之海，這些如同大海一般多得無從計算的大成就者們，全都是依靠著他們的上師、遵守上師的教導修行而獲得開悟的。
道大手印
覺性存在於每個人之中，不需要到別人身上去找，然而光是了解這個道理，並不能真正開悟成佛，因此，實際修行是絕對必要的，這就是“道大手印”。
“道”的程序是按步就班的，你不能自許為金剛乘行者，就以為可以直接去修最高層的法門，一切都必須一步一步地來做，從基礎開始逐漸向上，上師亦會適當地教授聲聞乘、緣覺乘的教法，此外，行者還必須修習四不共加行，使自己能完全準備就緒地去承受金剛乘的法門，以小乘為起步，循序漸進地進入大乘。
要如何起步呢？首先，你必須要認清這世間是充滿痛苦的，如生老病死的苦、無常的苦、以及因緣條件聚散所產生的苦等等，數也數不清，因此你發出出離心，願從這充滿著痛苦的輪迥俗世中脫離出來，這便是基本的小乘之發心，有了這種希望離苦得樂的出離心之後，進一步你不應只顧自己的解脫，而應該救度一切眾生，因為不只是你在受輪迥之苦而已，所有的眾生都正同樣地受著無量無邊的苦難，由此而發心要為救度一切眾生而修行，這便是大乘的菩提心，有了出離心，亦發出了菩提心之後，就是修持金剛乘法門的時候了。
接下來要修四不共加行，四不共加行是進入金剛乘很重要的一環，修行人能藉此積聚修持金剛乘法門所需要的功德和智慧。
第一加行——皈依大禮法
第一個加行是“販依大禮拜”，我們先觀想自己和所有眾生一起，虔誠地皈依諸傳承上師和佛、法、僧三寶，由此便能受到上師和三寶的無上加持，而遠離任何阻礙開悟的侵擾或障礙。
此外，皈依大禮拜的修持有三個重點：在身方面，我們以大禮拜表現其誠敬，在語方面，口誦祈禱文，願一切眾生皆能永遠離苦得樂，在意方面，誠心憶念諸成就者的殊勝，並對此發出一種讚嘆、珍視的心情，故皈依大禮拜是以身、語、意的完全專一作為修持的重點。
修大禮拜時，首先雙手合掌接觸前額，代表對諸成就者之身的虔誠恭敬，藉此淨除身方面的惡業，修行者並因此而將了悟法性之身；接著雙手接觸喉部，代表對諸成就者之語的虔誠恭敬，藉此淨除語方面的惡業，行者並將因此而獲得諸成就者六十種語方面的特質，能無礙地弘揚佛法給一切眾生，使正法昌盛，最後雙手接觸心處，代表對諸成就者之意的虔誠恭敬，藉此淨除意方面的惡業，修行者並將因此生出兩種智慧，即“如所有智”和“盡所有智”。
接著拜倒下去，前額、雙手和雙膝五個部位碰觸地面，象徵淨除貪、瞋、痴、慢、嫉五毒，並轉化五毒成為五智，而站起來的時候，則象徵修行者將以“五道”引領眾生走向覺悟之境。（譯者注：五道——資糧道、加行道、見道、修道、無修道）
修皈依大禮拜雖然很辛苦，卻有著深遠的意義和主旨，更有淨除業障的效果，明了了皈依大禮拜的主旨和道理，就不應畏懼辛勞，在修行中付出愈多心力，才愈能在覺悟上有所收穫，如果只有一點點的努力的話，那覺悟也會只有一點點，而如果都不為修行作任何付出的話，那就根本不可能覺悟了，偉大的尊者密勒日巴之所以在修行上有如此崇高的成就，完全是因為他付出了極大、心血和辛勞來修持佛法，因此我們不應懼怕修行的辛苦。
做完大禮拜之後，行者觀想所有傳承上師和三寶皆以一種無實體的形式，化光溶入自身，然後安住禪定之中，先前的大禮拜能累積功德，而現在上師三寶化光溶入自身，並安住於禪定之中，則能產生智慧，皈依大禮拜事實上是四不共加行的重心，因為一切皆以此為起始。
在談到第二加行之前，我們先來談談修行的發心。很明顯地大家對三寶都相當虔誠，大家籍著種種的供養、禮拜……等積聚了許多的功德，這種種的虔誠和奉獻，令人十分歡喜，但除了要有虔誠心之外，還必須培養菩提心，捨己為人，這樣的心才能使功德增長、堅固，而開悟成佛。
此外，大家一定要明白正確的修行之法，有很多人是因為種種不同的動機而修行的，例如有些人修行是為了得到某種超能力，想藉此來打擊他的仇人，這便不是一個正確的動機，由於這是一個不純正的發心，所以最後的結果也不可能是好的；又有些一人的修行只是出於盲從的心理，別人做什麼，他就做什麼，一點主見也沒有，雖然這種情形無所謂善惡，但由於他缺乏目標，所以也無法獲得什麼成果；然而也有些人修持佛法完全只是為了一些世俗的成就，或許由於修行所累積的福報，某些世俗上的成功是可能的，但是，生命畢竟是短暫的，當我們修行的目標不是為成佛的時候，便很難獲得長久的利益，因此正確的目標在修行上是絕對必要的。
修行人能不能開悟，完全決定在修行的動機和發心，這就是成佛的關鍵，如果我們修行只是為了下輩子能有更舒適健康的生活，或只是想往生天道當神仙，甚至只是為了投生在富裕的人家的話，就不可能開悟成佛了，事實上，在這樣的動機下所積聚的福德，並不一定百分之百能獲致預期的結果，因為我們的五毒煩惱仍未淨除，當死亡來臨的時候，我們很可能會隨境而生起一些煩惱，例如強大的瞋心便能輕易地摧毀我們所積的福報，使一切功德煙消雲散，這也就是為什麼修行必需要保持正念的原因；此外，無論我們修禪定、持咒或讀誦法本，都要以救度一切眾生使其成就佛果為發心，並且在修持的過程中保持同樣的心境，最後並迥向功德，將一切的功德，都無私地迥向給六道一切眾生，願眾生都能解脫輪迥，究竟成佛，如此便能生起覺悟的心境菩提心，我們所累積的功德也自然變得無窮無盡了。
第二加行——金剛薩埵法
四不共加行的第二加行是“金剛薩剁法”。為什麼要修金剛薩剁呢？從無始以來，我們的心受到無明的矇蔽，造了無數無量的惡業，而在痛苦的輪迥中流轉不止，要淨除這無量劫所累積的惡業是很困難的，因此必須修金剛薩剁，金剛薩剁的威力就如太陽驅暗一樣，當太陽綻放它萬丈的光芒時，一切黑暗霎時便消失得無影無蹤，金剛薩剁的百字明咒乃是一百尊佛的化身，其清淨業障的威力是不可思議的。
惡業在根本上是沒有實質的，經過適當的法門如金剛薩剁法的修持，惡業是可以被消除的，我們可藉著四種力量來淨除業障，這四種力量分別是：
第一、懺悔對象的力量：金剛薩剁乃十方三世一切諸佛的總集，我們在她的面前發露並懺悔一切惡業，這乃為一個殊勝不凡的懺悔對象。
第二、懺悔的力量：所有的眾生，包括我們自己，都因累積的惡業，正有形無形地受著各種的痛苦，而更不幸的是眾生都不知道要去消除業障，我們現在誠心的懺悔我們及一切眾生的惡業，這是懺悔本身的力量。
第三、完全斷除的力量：發露懺悔後，我們斷絕所有五毒惡業，包括一切眾生的五毒惡業，這是完全而徹底的，因此有強大的淨業之力。
第四、不再犯的力量：懺悔並斷除過去的惡業之後，今後我們發願絕不再造任何新的惡業，這就是不再犯的力量。
在結尾觀想金剛薩剁化光溶入自身，就像水溶入水中一樣，與自身合而為一，接著入於禪定中，就像先前一樣，在累積了功德之後，增長智慧。
第三加行——獻曼達
清淨了修行上的障礙之後，接下來第三加行為“獻曼達”，此加行的目的是為充實覺悟的本質，也就是要充實大手印的本質，先前我們僅淨除了業障，現在為了充實開悟的本質，我們將一切珍貴美好的事物都供養給諸上師和佛菩薩。
每個眾生都曾以他們的身口意聚積了善業和寶貴的事物，我們將這一切都供養給上師諸佛和成就者，這就是獻曼達，同樣地在結尾，觀想一切皆化光溶入自身，而後安住於定境中。
修行的關鍵在於心，心中必須長懷菩提心，為利益眾生、救度眾生而修持。
第四加行——上師相應法
第四加行是“上師相應法”，在此我們要觀想上師現為金剛持的形像。
為什麼要觀想上師為金剛持呢？這是因為如果以上師的血肉之身來作觀想的話，你可能就會以為上師是一個普通人，而生出貪執或厭煩等種種妄想，障礙了開悟的道路，為了避免這些障礙的產生，所以觀上師為法身佛金剛持，去除任何貪執或厭煩的情緒，以完全清淨和虔誠的心，領受更大的加持，來開發大手印的本質。
純淨的心在修行上是非常必要的，特別是在金剛乘的修行，金剛乘的法門絕對能讓修行者在一生之中即身成佛，這是千真萬確的，但如果心不純淨，那麼即使修習金剛乘也沒有用，這不是佛法出了問題，而是我們的心出了問題，因此我們要以絕對純淨的心來修行，觀想上師為法身佛金剛持，使修行的道路便變得清淨，而我們的所有努力和付出，也終究能開花結果。
雖然現在的社會上，人們很容易對事物產生不信賴，但大家必須試著了解佛法，並產生恭敬的態度，特別是現在我們談到的大手印，大手印法乃是極具效力的，只要我們以一顆純正清淨的、心來修持，開悟是一定可能的，在現代社會中，有些人接受金剛乘的教法或灌頂後，經過一段時間，便會開始批評上師，抱怨上師這個、抱怨上師那個，然而金剛乘修行上，開悟的主要關鍵就在於和上師之間的三昧耶戒，所以一旦違背了這神聖的誓約，那麼成佛之道便會在根本上受到阻礙。
修行人真正應該注意的是自己的修行，而不是上師，打個比方，如果你現在正在尋找一塊金子，而恰好又有一個人送了你一塊黃金，只要這塊是真正的金，是有錢人給的或是普通人給的都沒有關係，重要的是你已得到你要的金子了，這個觀念在金剛乘的修行中是很重要的，千萬不要輕視、懷疑，甚至批評傳法給你的上師，應該非常珍惜上師所傳的教法，並衷心的感激上師，而且不只是對自己的上師要抱持這樣的態度和認知，對所有的上師都應該抱持著同樣的態度。
由這些觀點來修上師相應法，便將能體驗“身”為化身、“語”已為報身、“意”為法身的三身境界，並包融一切眾生於此三身境界之中。
以上即為四不共加行，四不共加行就像鳥的一個翅膀一樣，而要能飛，必須要雙翼具足，在四不共加行圓滿功德累積之後，下一步便是智慧的累積了，而這也就是第二個翅膀了。
接下來談到積聚智慧的方法。
傳統上來說，在西藏，修完四不共加行之後，接著要修“止”，藉著“止”的修持便能進入“觀”的境界，這是傳統的方法；另一種方法是先修“止”，讓心平靜下來，然後再修四不共加行，這種方法特別適合現代人，因為現今社會充斥著大多刺激，令人精神渙散，所以人們很難使精神集中專一，藉著“止”的修持，讓心先定下來，再以這定力修四不共加行，這在現今是＊個很有效的方法。
止
“止”在藏文稱作“息內”，意思是平定的持久。
要發展持久的平定，首先必須有環境的配合，也就是要一個沒有噪音，沒有幹擾，可以毫無憂慮地修止的環境，佛陀亦強調修禪定要在遠離眾人之處，並要準備一個舒適的坐墊，並且明了正確的禪坐姿勢；遠離眾人之處也就是一個不受任何干擾的靜處，打坐用的墊子後部需微微高起大約四個手指的高度，而打坐的姿勢則有所謂“七支坐”，七支坐的七點坐姿分別是：
一、金剛踟跌坐或半踟趺坐。
二、大姆指接觸無名指指根，並輕輕地合掌置於膝蓋，手臂打直，保持兩肩平衡。
三、上身自然打直。
四、腹部微微凸出。
五、視線順鼻尖而下，停留在約手至手肘之距離的虛空中。
六、舌頭抵住上顎，然後自然地將嘴合起來，不要繃緊嘴部肌肉。
七、收下巴。
如果身體上有缺陷，無法做到這些姿勢的話，沒有關係，但千萬不要擔心，不要以為不能做七支坐就無法覺悟了，覺悟是可以不籍任何姿勢而獲得的；但身體健全的人便不應該因為這些一姿勢做起來很辛苦，便逃避不做，既然你的身體沒有問題，就應不畏辛苦地來磨練自己。
七支坐有什麼好處呢？此禪定的坐姿，是根據顯教經典而來的，然而根據密續，這此姿勢能引導行者產生內在的覺悟。
大體上來說，人有五種氣，當這五種氣從體內流失時，人的精力和能量也隨之流失了，如果我們能保存住這五種氣的話，便會精神旺盛，充滿活力，而七支坐就是保存這五種氣的方法。
根據七支坐的坐姿，盤腿結金剛踟趺坐或半踟趺坐，姆指輕壓無名指根部，合掌置於雙膝，視線順鼻尖而下停於空中，便能引入遍行氣，遍行氣是有關知覺之氣，它使我們能夠感受周遭的一切；打直上身，能引入下行氣，下行氣是非常重要的氣，位於體內下半部，腹部微微凸出，能引入等住氣；而等住氣是有關消化作用的氣；而舌頭抵上顎，則能引入上行氣，修行者遵照這些坐姿打坐，這四種氣便能流入持命氣，而當五氣合而為一時，行者便能覺悟究竟之真理，若諸氣流失的話，便無法有任何的體驗了，由此可知五氣是很重要的，也許這種說法和你以前所接觸過的有所不同，因為它是根據密續而來的。
五氣中最主要的是持命氣，持命氣乃是十分基本而重要的氣，是生命之氣；下行氣位居身體的下半部；遍行氣遍布全身：上行氣位居身體的上半部，有使我們出淚，臉部漲紅的功能；等住氣使我們能夠消化食物；當諸氣從持命氣中流失時，能量精力也就消了，因此我們要防止氣的流失，使它們能保存住，這亦是禪定的觀點。
七支坐是為了保存體內五氣，如此即能逐漸發展出持久的定力，進而了悟自心本性，開悟成佛，然而增長定力的方法還有很多種，除了七支坐之外，也可以將精神專注於佛像、種子字或各種顏色的圓圈上，精神集中於某一點上，亦可發展出專一的心境，產生定力，最方便的就是專注於氣息上，因為我們隨時隨地都在呼吸，在經典中佛陀也曾提到：當心很散亂的時候，可將注意力集中在氣息上來對治。
禪定的目的就是要使心不散亂，但初學者常常在打坐不久後，心就開始散亂到各處去了，當你發覺、心開始散亂的時候，先深呼吸，觀想吸入的氣從鼻孔進入，一直深入至肚臍處，然後自然地呼出，觀想氣以一種光的形式，從鼻孔出去，幾乎接觸到地面，這樣的觀想可以除去心的渙散，使心專一。
在觀想中，最重要的就是要專心，你要專注於氣息進出的每一個步驟，這是非常重要的，有時候你會不知不覺地分了心，過了一會兒才發覺原來自己一直都是處於散亂的狀態中，這時千萬不要灰心或生氣，平心靜氣地將心再收回來，專注於氣息的進出，不要因為一時的疏忽而氣餒，耐心地重新開始，終必能做到完全的專一。
當你能完全專注於氣息的進出之後．便可以停止這樣的觀想了，這時，你只要專注於空氣吸進呼出時，接觸鼻頭那種涼涼的感覺即可，而當你也能熟練於此的時候，需要專注的，就只有氣息從鼻子呼出的部份了，此外，前面我們提到視線要順鼻尖而下，停留大約前臂長的距離虛空中，在第二階段時，你的視線改成向前看，但微微還能看到鼻尖，而再下一階段時，你就可以直直地前向看，而不需要看到鼻尖了，以上就是發展心的專一的各階段之要領。
打坐的時候，背脊要直，但不要繃緊肌肉，要放鬆；而當你用心在觀想氣息的進出時，有時候會感到很難保持專一的心境，這時不要太強迫自己，放輕鬆一下，但千萬不要太松懈，要適可而止，就像用手握一顆雞蛋一樣，如果手大用力，蛋會被捏破，如果手大放鬆，蛋會掉下去，手的力道要剛剛好才行，修禪定也是如此，不要太強迫自己，更不可完全地懶散墮落。
很幸運的，佛法在很久以前就盛行於中國了，大家大概對禪定多少有一點認識，或許也有人對禪定完全沒有概念，因此在這兒要先叮嚀這些沒有接觸過禪定的人：禪定是為了達到無念的定境，然而在初學打坐的時候，可能會發覺念頭似乎比以前多了，心好像比以前更亂了，於是有人會開始抱怨這是修禪定的關係，事實上，這正是你的進步，以前你的心是完全散亂的，故所有的妄念生起時，你都沒有注意，現在你試著留心謹慎地去注意每一個念頭，因此每一個念頭生起時，你都能察覺到，故你會感到妄念似乎比以前多，但念頭並沒有增多，而是你變得更清醒了，修禪定的第一個進展就是更能覺知一切動靜。
打個比喻，當你將水倒入一個都是洞的過濾器，自然地水都流光了，什麼也看不到，如果把水倒在杯子裡的話，便能清清楚楚地看到杯子裡的水了，同樣的，以前你的心是放縱散漫的，現在經由修習禪定，將放縱散漫的漏洞都填補起來，便能察覺出心中妄念的涌現了，因此，你實在不需因為感到心的浮動而灰心。
接下來就讓我舉例來依次說明修息禪定的層層體驗。
初學禪定時，妄念多的如瀑布一般洶涌奔瀉，毫無間歇；接下來經過一段時間的精進修持之後，妄念則有如山谷中的溪流，雖然有時因為下雨或其它原因，溪流會十分湍急，但大部份的時間都是十分平順安穩的；再接著境界更深時，則如同有波浪的海，雖然有波浪的攪動，但都只是在表面搖晃，不會影響到海底深處，因為你已具有相當的定力，故雖然念頭生起，但不會干擾你深層的定境；最後，則如同無波的大海，一種無波無念的境界，恆久而和諧，充滿喜悅、淨明和自在。在噶瑪巴大寶法王的祈禱文裡，其中有一句大意是：“願能證得心中無波之境的覺悟。”，其中所談到的“無波之境”，就是這種境界。
在修止的過程中，可能會出現一些障礙。
第一個障礙是昏鈍。每當你禪坐的時候，就會變得無精打采，昏昏欲睡，無法集中精神，身體也坐不直，這時候要如何對治呢？第一步，先努力將．上身打直起來，坐直之後，把眼睛張大，凝視上方，如果可以的話，將視線朝向光亮的來源，如燈光或窗口等，同時觀想明亮清澄的光進入身體，全身充滿光亮；這方法可以克服昏昏欲睡的毛病，而當你不再昏沈的時候，便可以恢復原來的修持。
第二個障礙是亢奮。有時我們和朋友聊天聊得太久，或發脾氣的時候，都會亢奮、浮動，無法平靜，這時，必須先完全放鬆身體，然後將身體彎下來，觀想你所呼出的是很細的黑煙，像絲線一樣，黑煙呼出之後一直深到地底下，吸氣的時候，則吸進地底下的黑煙，使身體充滿了黑暗，這就能對治亢奮。
修止有許多利益！包括現世的和究竟的兩方面。
在現世的利益方面：由於修止的結果，你會變得很溫和平靜，沒有任何侵犯或攻擊他人，甚至暴力的傾向，無論你從事什麼職業，都能勝任愉快，無論什麼工作，都能成功地圓滿完成，這是因為你有專一的定力，而在家你也會變得很有效率，對家人很照顧、很親切，所有的親戚朋友也都會更加地喜歡你、尊敬你；此外，無論處於什麼樣的習俗文化背景，你都能安然自得地與人和諧相處，沒有任何傲慢狂妄，由於你和順的個性，別人也都能與你維持一個很好的關係。
有了這種能安處於各種習俗與各種人相處的定力，你就好比一個正方體，不管怎麼放，都能穩穩地立著，不會搖晃，但如果沒有這種修止的定力，你就會像一個圓球一樣，四處滾動不能安定。
修止對修其它的法門也有莫大的助益，像是觀想本尊、觀想心咒，你都能籍著修止的成果而觀想得更好更清楚，修止能使我們成為一個好的修行者，發展出專注的心境，這種心境能使我們知道自己在做什麼、明了自己的行為，亦有助於戒律的持守，籍著這種種的利益，自然地我們能開悟成佛，我們在修行上無法有所進展，常常這就是缺乏了專一集中的心。
有些人接受了某個灌頂，然後經過多年的修持，卻沒有什麼進展，也許他會抱怨，認為灌頂、心咒根本沒有效用，因為他修了那麼久，卻一點也沒有進步，但是大家要知道，灌頂、持咒沒有產生效果是因為你沒有專心，因為沒有專心，所以雖然灌頂和、心咒有它的力量，也無法產生任何效果，因為你根本沒有用心地來修持它，而修止正可以避免並克服這種錯誤。
舉個例子來說，當我們在拍照的時候，如果握照相機的手不穩，一直搖晃，拍出來的照片當然就很難清楚了，而我們卻埋怨照相機不夠好，這就跟抱怨灌頂持咒沒有力量一樣，事實上問題出在我們自身，因為我們缺乏足夠的定力，經過了長久的修持卻沒有效果，完全是因為缺乏止的訓練，沒有平靜穩定的心。
在究竟的利益方面：偉大的祖師——寂天菩薩曾說：“一個人若有止的能力，必能進入觀的境界。”，這清楚地說明了止將帶領我們進入觀的境界，而觀乃是相當高深的覺悟，有了堅固的定力，當你領受了大手印心要的教法，必能立刻證入大手印之果。這是因為你的止的基礎相當紮實穩固，這就是修止的究竟之利益。
止能使我們覺悟自心究竟本性，即就是覺悟“大手印”，或稱“大無上”或“大中觀”，紮實的止的基礎，是任何修行所需要的，在八萬四千個法門中，止的訓練能使你成功地去圓滿任何一個法門。
觀
接下來我們要對觀做一些弄紹和指導。
經由止的修習，行者能了悟到一切現象之不生不滅的本性，此即為觀，首先，我們簡單地談一談一切現象的本性以及自心的本性。
概略地說，所有能被察覺到的萬物萬象，以及每個人所執持的“我”，其本質都是主性，但是雖然如此，從無始劫以來，眾生已養成了諸種習氣，習慣一切視為是真實的，現在要拋開這些習慣，而去相信一切事物都是不真實的、是空性的，實在很難做到。
為什麼會造成這種習性呢？到底是什麼導致眾生如此的迷惑呢？
從無始已來，眾生執著一個“我”的存在，並對“我”產生了堅信，有了這樣的想法，就將“我”從別人中對立出來；有了“我”，便有所謂不是“我”的，那便是別人了，故對於自我，你產生了執著，對於別人，你沒有像對自己那麼喜愛，因此便生起厭煩，甚至加以侵害。然而因為不曉得這樣的人我之分即是無明，所以五毒、習氣便由此而生了，而這是很難復原的。
現在所要談的內容，是要大家對禪定有個較好的了解，甚至引導各位去發現自心本性，也就是引見大手印的本質，為了達到此目的，大家必須先了解一些禪定的基本特性，若缺少這種功夫，光靠我一個人是沒有辦法帶領大家認見大手印的本質。
現在我提出一個問題，讓大家好好思考一下，仔細地想一想真的有一個具有實體的“我”存在著嗎？如果你認為有的話，它在那裡呢？在身體之內，還是在身體之外？如果你真的看到這個具有實體的“我”的話，那麼它的形狀和顏色是什麼？仔細地思考這些問題，若沒經過這種思考，那光是對大手印作介紹，就如同在虛空中畫圖一樣，不管你怎樣畫，也無法畫出什麼東西。
佛教裡有一個名詞：“無我”。我們知道“無我”意味著“自我是不存在的”，然而人人都有一個“我”的感覺，有時你覺得“我”包含了身體，有時你又將“我”和身體分開來，說道：“我的身體……”，故此肉身並不是真正的“我”，甚至你也會說：
“我的心……”，因此有一個“我”和另一個你稱它為“心”的東西，所以“心”也不是“我”。
如果說這個肉身就是“我”的話，我們好好地來檢查一下：從頭到腳，身體的每一部份，都有特定的名稱，如頭、頸、胸、腰……等等，無論你分得多細，整個身體你就是找不到一個“我”的存在，事實上所謂的“我”並不存在於肉體之中。
你可能會想：“我”一定就是心了，但是讓我們觀察一下這個“心”，心只在遇到外在的事物或現象時才發出作用，而我們只不過有一個心存在的感覺而已，這個感覺變得很強，就成了對“我存在”這個概念的執著了，這也就是為什麼我們會迷糊地從“無我”而意識到“有我”，這種迷惑就像一個病得很嚴重的人，病到連自己生病了都不知道一樣。
雖然實相中沒有“我”的存在，但就像前面談到的，我們有著對自我存在的執著，這種執著就是陷入煩惱和痛苦的原因，舉個例子，有時你抱怨：“某人批評我！”，這便是一個“我”的感覺，所以對於批評你的人，你便產生一種厭煩的感覺，或是如果你被開除了，你會抱怨說道：“老闆把我開除了！”，這又是強烈的“自我”的感覺，使你對老闆產生憎恨。所以這個“我”使眾生感受到極大的痛苦，而這些痛苦都是連續不斷的，這便是所謂的我執。
而何謂“法我”呢？一切外象皆是法我，同樣地我們來推理一下，一切外象也並非是真實存在的，舉個例子，我說台灣是不存在的，你也許會不同意，你會說：“他在這裡住，在這裡吃，現在還正在跟我們說話，怎麼說台灣不存在呢？”。
台灣可以說是一個“法我”，但當我說台灣不存在，並不表示台灣不見了，我說台灣不存在，是指台灣的原始自存的本體性是不存在的，如果將台灣分割的話，台灣就消失了，剩下的是台北、宜蘭、嘉義……等等，同樣地再把台北分下去的話，那台北也不存在了，而再把這些地區分得更細，那就成了許許多多戶人家了，而家再分的話，便成為許多的人，家也不存在了，然而“人”只是我們為有別於其它的動物，而給自己的一個名相，讓我們再回到原來推論方式，從頭到腳仍找不到“人”之本體性的存在，故“台灣”是沒有本體性的。
以這種推論的方式來了解“無我”是很必需的，特別是由此我們了解到因為對自我的執著，使我們產生了貪瞋痴種種煩惱，對我好的事物就貪愛，對我不好的就排斥，因為這種種的妄識，我們積聚了無量的惡業，所以明白“無我”的道理是很重要的，然而光是明了還不能開悟，了解道理和開悟之間是有很大的差異的，例如在心經裡有一句“色即是空，空即是色”，我們可以從論理的層次來推究它的涵義，但是我們必須經過禪定的修持，才能對此生起真正的了解和體會，而再經由“觀”去了悟人無我、法無我的道理。
面對空性的道理，如果你不了解它真正的涵義，你可能會害怕，如果一切都沒了的話，那該怎麼辦？事實上“空”是指沒有任何事物是真實獨立存在的，有了正確的了解，你就不會產生恐懼，反而會真正地希望從輪迥中解脫。
從祖師帝洛巴開始至今，“大手印”代代相傳，已經歷了四十四位傳承持有者，形成一個如黃金般、無間斷的大手印傳承，這四十四位祖師都曾精進不懈地修持大手印，並且都在一生之內，直證菩提，即身成佛。
偉大的噶舉派上師一一蔣貢康楚·洛卓泰耶（第一世蔣貢康楚仁波切）曾說過：“大手印並不只是一個簡單的名相而已，它是能帶領修行者覺悟的法門，此覺悟即是大手印。”
覺悟的途徑唯有實修，光聽聞大手印是無法開悟的，蔣貢康楚曾舉過一個例子說道：“出生在富裕家庭的人，自然能擁有富裕的生活．—同樣地，修持大手印的人，也能得到內在自然增長之悟性的加持。”
現在大家學習了噶舉派傳承的教法，只要依法修持，必定能受到噶舉派上師的加持，迅速獲得開悟，除非你只是執迷於“噶舉派”這個頭銜而已。
想要開悟，正統的傳承和實修是絕對必要的，沒有正確地修行，開悟是不可能的，不管你多聰明，或曾研讀過所有的經典，若是沒有正統的傳承以及對修行方法和意義的如實了解，並且實際地修持，任何成就都不可能達成，這一點是非常重要的觀念。
何為“大手印”？從字面上來看，“大”代表涵括一切眾生，無論貧賤富貴或男女老少，每一個眾生都具備著覺悟自心本性的潛能，這是廣泛普遍的；而“手印”象徵法門，意指如果一個人修持大手印的話，那麼他便不用再去修別的法門了，因為在此一法門之中，已結合了一切法門的精要，它是圓滿的、是涵蓋一切的，大手印有時因為各個上師的用法不同，亦可稱為“大無上”或“大中觀”，但本質都是一樣的，在究竟的意義上，它們都代表著“圓滿的法門”。
根大手印
大手印可分為“根”、“道”、“果”三個部分。
根大手印談的是佛性，佛性是指蘊藏在每個眾生內的覺悟本性，此覺悟本性是原始本然的，是無染無瑕、本始清淨的。
而從另一個角度來看，眾生是十分無明的，為什麼呢？或許你會感到奇怪，人類曾發明了許多事物，應該是很優秀的，怎麼會無明呢？
無明所指的是精神上的迷惑，一切有倩眾生雖然都具有覺悟的本質，但都仍未被開發出來，甚至連如何開悟的方法都一無所知，這就是眾生無明的一面，所有的眾生都確實具備著覺悟的本性，但是這個本性被無明矇蔽了，因此造成輪迥；雖然眾生都具有佛性，但因為沒有將這覺悟的本質發掘出來，所以眾生迷惑愚痴，受盡輪迥之苦。
我們可用推理的方式，來窺見一些由佛性所表現出來的徵兆，例如我們對於父母或親朋好友，自然地都會有一種親愛之情，這即是源自佛性而來，但因為沒有將佛性完全發展出來，這種愛或慈悲並不如它原有的廣大恆久，這也就是無明所產生的結果。
這個能導致開悟的大手印之根——怫性，就像能結出果實的種子一樣，一顆種子和它最後所結出的果實看起來是很不相同的，形狀不同、顏色不同、味道也不一樣，它們似乎根本是兩種毫無相關的東西，但果實是由種子而來，這是不容置疑的。
我們都具有大手印之根，現在所需要做的便就是去開發這種特質，然後成就大手印之果，同時我們也要了解到，所有的傳承祖師都曾和我們一樣的平凡，但他們在經過精進如法的實修之後，開發了成佛的本質，所以他們現在才如此殊勝不凡，而我們現在也有一個相同的機會來體認自心本性，當你確定自己具有佛性，確定開悟是絕對可能的，即為根大手印。
隨著根大手印的建立，修行人會產生一些特質，第一個特質就是對上師極度的虔誠恭敬，因為上師是能指導我們修行，使我們有機會去真正體驗覺悟的人。
此外，隨著根大手印的發展，我們亦會生起三種信心：
第一是“明淨之信”——深信上師、諸佛菩薩與一切眾生，都同樣具有佛性，這種信心變得十分堅固而明朗，這就是明淨之信。
第二是“嚮往之信”——明了了自己也有成佛的種子，能成就和一切上師諸佛一樣的自性和特質後，你亦渴望去獲得這樣的成就，這就是嚮往之信。
第三是“清淨之信”——確信開悟的經驗並非只是一種發生在少數人身上的偶然狀況而已，事實上已經有無數的修行人藉著腳踏實地的勤修，證得了無上佛果，這種確信即是清淨之信。
籍著根大手印的建立，我們便能發出對上師的虔誠和這三種信心。
從各方面來說，弟子都是必須完全依賴上師的，因為只有上師的教導才能使弟子覺悟菩提成就佛果，要知道，在過去靠著上師而開悟的修行人已多的形成了一個大成就者之海，這些如同大海一般多得無從計算的大成就者們，全都是依靠著他們的上師、遵守上師的教導修行而獲得開悟的。
道大手印
覺性存在於每個人之中，不需要到別人身上去找，然而光是了解這個道理，並不能真正開悟成佛，因此，實際修行是絕對必要的，這就是“道大手印”。
“道”的程序是按步就班的，你不能自許為金剛乘行者，就以為可以直接去修最高層的法門，一切都必須一步一步地來做，從基礎開始逐漸向上，上師亦會適當地教授聲聞乘、緣覺乘的教法，此外，行者還必須修習四不共加行，使自己能完全準備就緒地去承受金剛乘的法門，以小乘為起步，循序漸進地進入大乘。
要如何起步呢？首先，你必須要認清這世間是充滿痛苦的，如生老病死的苦、無常的苦、以及因緣條件聚散所產生的苦等等，數也數不清，因此你發出出離心，願從這充滿著痛苦的輪迥俗世中脫離出來，這便是基本的小乘之發心，有了這種希望離苦得樂的出離心之後，進一步你不應只顧自己的解脫，而應該救度一切眾生，因為不只是你在受輪迥之苦而已，所有的眾生都正同樣地受著無量無邊的苦難，由此而發心要為救度一切眾生而修行，這便是大乘的菩提心，有了出離心，亦發出了菩提心之後，就是修持金剛乘法門的時候了。
接下來要修四不共加行，四不共加行是進入金剛乘很重要的一環，修行人能藉此積聚修持金剛乘法門所需要的功德和智慧。
第一加行——皈依大禮法
第一個加行是“販依大禮拜”，我們先觀想自己和所有眾生一起，虔誠地皈依諸傳承上師和佛、法、僧三寶，由此便能受到上師和三寶的無上加持，而遠離任何阻礙開悟的侵擾或障礙。
此外，皈依大禮拜的修持有三個重點：在身方面，我們以大禮拜表現其誠敬，在語方面，口誦祈禱文，願一切眾生皆能永遠離苦得樂，在意方面，誠心憶念諸成就者的殊勝，並對此發出一種讚嘆、珍視的心情，故皈依大禮拜是以身、語、意的完全專一作為修持的重點。
修大禮拜時，首先雙手合掌接觸前額，代表對諸成就者之身的虔誠恭敬，藉此淨除身方面的惡業，修行者並因此而將了悟法性之身；接著雙手接觸喉部，代表對諸成就者之語的虔誠恭敬，藉此淨除語方面的惡業，行者並將因此而獲得諸成就者六十種語方面的特質，能無礙地弘揚佛法給一切眾生，使正法昌盛，最後雙手接觸心處，代表對諸成就者之意的虔誠恭敬，藉此淨除意方面的惡業，修行者並將因此生出兩種智慧，即“如所有智”和“盡所有智”。
接著拜倒下去，前額、雙手和雙膝五個部位碰觸地面，象徵淨除貪、瞋、痴、慢、嫉五毒，並轉化五毒成為五智，而站起來的時候，則象徵修行者將以“五道”引領眾生走向覺悟之境。（譯者注：五道——資糧道、加行道、見道、修道、無修道）
修皈依大禮拜雖然很辛苦，卻有著深遠的意義和主旨，更有淨除業障的效果，明了了皈依大禮拜的主旨和道理，就不應畏懼辛勞，在修行中付出愈多心力，才愈能在覺悟上有所收穫，如果只有一點點的努力的話，那覺悟也會只有一點點，而如果都不為修行作任何付出的話，那就根本不可能覺悟了，偉大的尊者密勒日巴之所以在修行上有如此崇高的成就，完全是因為他付出了極大、心血和辛勞來修持佛法，因此我們不應懼怕修行的辛苦。
做完大禮拜之後，行者觀想所有傳承上師和三寶皆以一種無實體的形式，化光溶入自身，然後安住禪定之中，先前的大禮拜能累積功德，而現在上師三寶化光溶入自身，並安住於禪定之中，則能產生智慧，皈依大禮拜事實上是四不共加行的重心，因為一切皆以此為起始。
在談到第二加行之前，我們先來談談修行的發心。很明顯地大家對三寶都相當虔誠，大家籍著種種的供養、禮拜……等積聚了許多的功德，這種種的虔誠和奉獻，令人十分歡喜，但除了要有虔誠心之外，還必須培養菩提心，捨己為人，這樣的心才能使功德增長、堅固，而開悟成佛。
此外，大家一定要明白正確的修行之法，有很多人是因為種種不同的動機而修行的，例如有些人修行是為了得到某種超能力，想藉此來打擊他的仇人，這便不是一個正確的動機，由於這是一個不純正的發心，所以最後的結果也不可能是好的；又有些一人的修行只是出於盲從的心理，別人做什麼，他就做什麼，一點主見也沒有，雖然這種情形無所謂善惡，但由於他缺乏目標，所以也無法獲得什麼成果；然而也有些人修持佛法完全只是為了一些世俗的成就，或許由於修行所累積的福報，某些世俗上的成功是可能的，但是，生命畢竟是短暫的，當我們修行的目標不是為成佛的時候，便很難獲得長久的利益，因此正確的目標在修行上是絕對必要的。
修行人能不能開悟，完全決定在修行的動機和發心，這就是成佛的關鍵，如果我們修行只是為了下輩子能有更舒適健康的生活，或只是想往生天道當神仙，甚至只是為了投生在富裕的人家的話，就不可能開悟成佛了，事實上，在這樣的動機下所積聚的福德，並不一定百分之百能獲致預期的結果，因為我們的五毒煩惱仍未淨除，當死亡來臨的時候，我們很可能會隨境而生起一些煩惱，例如強大的瞋心便能輕易地摧毀我們所積的福報，使一切功德煙消雲散，這也就是為什麼修行必需要保持正念的原因；此外，無論我們修禪定、持咒或讀誦法本，都要以救度一切眾生使其成就佛果為發心，並且在修持的過程中保持同樣的心境，最後並迥向功德，將一切的功德，都無私地迥向給六道一切眾生，願眾生都能解脫輪迥，究竟成佛，如此便能生起覺悟的心境菩提心，我們所累積的功德也自然變得無窮無盡了。
第二加行——金剛薩埵法
四不共加行的第二加行是“金剛薩剁法”。為什麼要修金剛薩剁呢？從無始以來，我們的心受到無明的矇蔽，造了無數無量的惡業，而在痛苦的輪迥中流轉不止，要淨除這無量劫所累積的惡業是很困難的，因此必須修金剛薩剁，金剛薩剁的威力就如太陽驅暗一樣，當太陽綻放它萬丈的光芒時，一切黑暗霎時便消失得無影無蹤，金剛薩剁的百字明咒乃是一百尊佛的化身，其清淨業障的威力是不可思議的。
惡業在根本上是沒有實質的，經過適當的法門如金剛薩剁法的修持，惡業是可以被消除的，我們可藉著四種力量來淨除業障，這四種力量分別是：
第一、懺悔對象的力量：金剛薩剁乃十方三世一切諸佛的總集，我們在她的面前發露並懺悔一切惡業，這乃為一個殊勝不凡的懺悔對象。
第二、懺悔的力量：所有的眾生，包括我們自己，都因累積的惡業，正有形無形地受著各種的痛苦，而更不幸的是眾生都不知道要去消除業障，我們現在誠心的懺悔我們及一切眾生的惡業，這是懺悔本身的力量。
第三、完全斷除的力量：發露懺悔後，我們斷絕所有五毒惡業，包括一切眾生的五毒惡業，這是完全而徹底的，因此有強大的淨業之力。
第四、不再犯的力量：懺悔並斷除過去的惡業之後，今後我們發願絕不再造任何新的惡業，這就是不再犯的力量。
在結尾觀想金剛薩剁化光溶入自身，就像水溶入水中一樣，與自身合而為一，接著入於禪定中，就像先前一樣，在累積了功德之後，增長智慧。
第三加行——獻曼達
清淨了修行上的障礙之後，接下來第三加行為“獻曼達”，此加行的目的是為充實覺悟的本質，也就是要充實大手印的本質，先前我們僅淨除了業障，現在為了充實開悟的本質，我們將一切珍貴美好的事物都供養給諸上師和佛菩薩。
每個眾生都曾以他們的身口意聚積了善業和寶貴的事物，我們將這一切都供養給上師諸佛和成就者，這就是獻曼達，同樣地在結尾，觀想一切皆化光溶入自身，而後安住於定境中。
修行的關鍵在於心，心中必須長懷菩提心，為利益眾生、救度眾生而修持。
第四加行——上師相應法
第四加行是“上師相應法”，在此我們要觀想上師現為金剛持的形像。
為什麼要觀想上師為金剛持呢？這是因為如果以上師的血肉之身來作觀想的話，你可能就會以為上師是一個普通人，而生出貪執或厭煩等種種妄想，障礙了開悟的道路，為了避免這些障礙的產生，所以觀上師為法身佛金剛持，去除任何貪執或厭煩的情緒，以完全清淨和虔誠的心，領受更大的加持，來開發大手印的本質。
純淨的心在修行上是非常必要的，特別是在金剛乘的修行，金剛乘的法門絕對能讓修行者在一生之中即身成佛，這是千真萬確的，但如果心不純淨，那麼即使修習金剛乘也沒有用，這不是佛法出了問題，而是我們的心出了問題，因此我們要以絕對純淨的心來修行，觀想上師為法身佛金剛持，使修行的道路便變得清淨，而我們的所有努力和付出，也終究能開花結果。
雖然現在的社會上，人們很容易對事物產生不信賴，但大家必須試著了解佛法，並產生恭敬的態度，特別是現在我們談到的大手印，大手印法乃是極具效力的，只要我們以一顆純正清淨的、心來修持，開悟是一定可能的，在現代社會中，有些人接受金剛乘的教法或灌頂後，經過一段時間，便會開始批評上師，抱怨上師這個、抱怨上師那個，然而金剛乘修行上，開悟的主要關鍵就在於和上師之間的三昧耶戒，所以一旦違背了這神聖的誓約，那麼成佛之道便會在根本上受到阻礙。
修行人真正應該注意的是自己的修行，而不是上師，打個比方，如果你現在正在尋找一塊金子，而恰好又有一個人送了你一塊黃金，只要這塊是真正的金，是有錢人給的或是普通人給的都沒有關係，重要的是你已得到你要的金子了，這個觀念在金剛乘的修行中是很重要的，千萬不要輕視、懷疑，甚至批評傳法給你的上師，應該非常珍惜上師所傳的教法，並衷心的感激上師，而且不只是對自己的上師要抱持這樣的態度和認知，對所有的上師都應該抱持著同樣的態度。
由這些觀點來修上師相應法，便將能體驗“身”為化身、“語”已為報身、“意”為法身的三身境界，並包融一切眾生於此三身境界之中。
以上即為四不共加行，四不共加行就像鳥的一個翅膀一樣，而要能飛，必須要雙翼具足，在四不共加行圓滿功德累積之後，下一步便是智慧的累積了，而這也就是第二個翅膀了。
接下來談到積聚智慧的方法。
傳統上來說，在西藏，修完四不共加行之後，接著要修“止”，藉著“止”的修持便能進入“觀”的境界，這是傳統的方法；另一種方法是先修“止”，讓心平靜下來，然後再修四不共加行，這種方法特別適合現代人，因為現今社會充斥著大多刺激，令人精神渙散，所以人們很難使精神集中專一，藉著“止”的修持，讓心先定下來，再以這定力修四不共加行，這在現今是＊個很有效的方法。
止
“止”在藏文稱作“息內”，意思是平定的持久。
要發展持久的平定，首先必須有環境的配合，也就是要一個沒有噪音，沒有幹擾，可以毫無憂慮地修止的環境，佛陀亦強調修禪定要在遠離眾人之處，並要準備一個舒適的坐墊，並且明了正確的禪坐姿勢；遠離眾人之處也就是一個不受任何干擾的靜處，打坐用的墊子後部需微微高起大約四個手指的高度，而打坐的姿勢則有所謂“七支坐”，七支坐的七點坐姿分別是：
一、金剛踟跌坐或半踟趺坐。
二、大姆指接觸無名指指根，並輕輕地合掌置於膝蓋，手臂打直，保持兩肩平衡。
三、上身自然打直。
四、腹部微微凸出。
五、視線順鼻尖而下，停留在約手至手肘之距離的虛空中。
六、舌頭抵住上顎，然後自然地將嘴合起來，不要繃緊嘴部肌肉。
七、收下巴。
如果身體上有缺陷，無法做到這些姿勢的話，沒有關係，但千萬不要擔心，不要以為不能做七支坐就無法覺悟了，覺悟是可以不籍任何姿勢而獲得的；但身體健全的人便不應該因為這些一姿勢做起來很辛苦，便逃避不做，既然你的身體沒有問題，就應不畏辛苦地來磨練自己。
七支坐有什麼好處呢？此禪定的坐姿，是根據顯教經典而來的，然而根據密續，這此姿勢能引導行者產生內在的覺悟。
大體上來說，人有五種氣，當這五種氣從體內流失時，人的精力和能量也隨之流失了，如果我們能保存住這五種氣的話，便會精神旺盛，充滿活力，而七支坐就是保存這五種氣的方法。
根據七支坐的坐姿，盤腿結金剛踟趺坐或半踟趺坐，姆指輕壓無名指根部，合掌置於雙膝，視線順鼻尖而下停於空中，便能引入遍行氣，遍行氣是有關知覺之氣，它使我們能夠感受周遭的一切；打直上身，能引入下行氣，下行氣是非常重要的氣，位於體內下半部，腹部微微凸出，能引入等住氣；而等住氣是有關消化作用的氣；而舌頭抵上顎，則能引入上行氣，修行者遵照這些坐姿打坐，這四種氣便能流入持命氣，而當五氣合而為一時，行者便能覺悟究竟之真理，若諸氣流失的話，便無法有任何的體驗了，由此可知五氣是很重要的，也許這種說法和你以前所接觸過的有所不同，因為它是根據密續而來的。
五氣中最主要的是持命氣，持命氣乃是十分基本而重要的氣，是生命之氣；下行氣位居身體的下半部；遍行氣遍布全身：上行氣位居身體的上半部，有使我們出淚，臉部漲紅的功能；等住氣使我們能夠消化食物；當諸氣從持命氣中流失時，能量精力也就消了，因此我們要防止氣的流失，使它們能保存住，這亦是禪定的觀點。
七支坐是為了保存體內五氣，如此即能逐漸發展出持久的定力，進而了悟自心本性，開悟成佛，然而增長定力的方法還有很多種，除了七支坐之外，也可以將精神專注於佛像、種子字或各種顏色的圓圈上，精神集中於某一點上，亦可發展出專一的心境，產生定力，最方便的就是專注於氣息上，因為我們隨時隨地都在呼吸，在經典中佛陀也曾提到：當心很散亂的時候，可將注意力集中在氣息上來對治。
禪定的目的就是要使心不散亂，但初學者常常在打坐不久後，心就開始散亂到各處去了，當你發覺、心開始散亂的時候，先深呼吸，觀想吸入的氣從鼻孔進入，一直深入至肚臍處，然後自然地呼出，觀想氣以一種光的形式，從鼻孔出去，幾乎接觸到地面，這樣的觀想可以除去心的渙散，使心專一。
在觀想中，最重要的就是要專心，你要專注於氣息進出的每一個步驟，這是非常重要的，有時候你會不知不覺地分了心，過了一會兒才發覺原來自己一直都是處於散亂的狀態中，這時千萬不要灰心或生氣，平心靜氣地將心再收回來，專注於氣息的進出，不要因為一時的疏忽而氣餒，耐心地重新開始，終必能做到完全的專一。
當你能完全專注於氣息的進出之後．便可以停止這樣的觀想了，這時，你只要專注於空氣吸進呼出時，接觸鼻頭那種涼涼的感覺即可，而當你也能熟練於此的時候，需要專注的，就只有氣息從鼻子呼出的部份了，此外，前面我們提到視線要順鼻尖而下，停留大約前臂長的距離虛空中，在第二階段時，你的視線改成向前看，但微微還能看到鼻尖，而再下一階段時，你就可以直直地前向看，而不需要看到鼻尖了，以上就是發展心的專一的各階段之要領。
打坐的時候，背脊要直，但不要繃緊肌肉，要放鬆；而當你用心在觀想氣息的進出時，有時候會感到很難保持專一的心境，這時不要太強迫自己，放輕鬆一下，但千萬不要太松懈，要適可而止，就像用手握一顆雞蛋一樣，如果手大用力，蛋會被捏破，如果手大放鬆，蛋會掉下去，手的力道要剛剛好才行，修禪定也是如此，不要太強迫自己，更不可完全地懶散墮落。
很幸運的，佛法在很久以前就盛行於中國了，大家大概對禪定多少有一點認識，或許也有人對禪定完全沒有概念，因此在這兒要先叮嚀這些沒有接觸過禪定的人：禪定是為了達到無念的定境，然而在初學打坐的時候，可能會發覺念頭似乎比以前多了，心好像比以前更亂了，於是有人會開始抱怨這是修禪定的關係，事實上，這正是你的進步，以前你的心是完全散亂的，故所有的妄念生起時，你都沒有注意，現在你試著留心謹慎地去注意每一個念頭，因此每一個念頭生起時，你都能察覺到，故你會感到妄念似乎比以前多，但念頭並沒有增多，而是你變得更清醒了，修禪定的第一個進展就是更能覺知一切動靜。
打個比喻，當你將水倒入一個都是洞的過濾器，自然地水都流光了，什麼也看不到，如果把水倒在杯子裡的話，便能清清楚楚地看到杯子裡的水了，同樣的，以前你的心是放縱散漫的，現在經由修習禪定，將放縱散漫的漏洞都填補起來，便能察覺出心中妄念的涌現了，因此，你實在不需因為感到心的浮動而灰心。
接下來就讓我舉例來依次說明修息禪定的層層體驗。
初學禪定時，妄念多的如瀑布一般洶涌奔瀉，毫無間歇；接下來經過一段時間的精進修持之後，妄念則有如山谷中的溪流，雖然有時因為下雨或其它原因，溪流會十分湍急，但大部份的時間都是十分平順安穩的；再接著境界更深時，則如同有波浪的海，雖然有波浪的攪動，但都只是在表面搖晃，不會影響到海底深處，因為你已具有相當的定力，故雖然念頭生起，但不會干擾你深層的定境；最後，則如同無波的大海，一種無波無念的境界，恆久而和諧，充滿喜悅、淨明和自在。在噶瑪巴大寶法王的祈禱文裡，其中有一句大意是：“願能證得心中無波之境的覺悟。”，其中所談到的“無波之境”，就是這種境界。
在修止的過程中，可能會出現一些障礙。
第一個障礙是昏鈍。每當你禪坐的時候，就會變得無精打采，昏昏欲睡，無法集中精神，身體也坐不直，這時候要如何對治呢？第一步，先努力將．上身打直起來，坐直之後，把眼睛張大，凝視上方，如果可以的話，將視線朝向光亮的來源，如燈光或窗口等，同時觀想明亮清澄的光進入身體，全身充滿光亮；這方法可以克服昏昏欲睡的毛病，而當你不再昏沈的時候，便可以恢復原來的修持。
第二個障礙是亢奮。有時我們和朋友聊天聊得太久，或發脾氣的時候，都會亢奮、浮動，無法平靜，這時，必須先完全放鬆身體，然後將身體彎下來，觀想你所呼出的是很細的黑煙，像絲線一樣，黑煙呼出之後一直深到地底下，吸氣的時候，則吸進地底下的黑煙，使身體充滿了黑暗，這就能對治亢奮。
修止有許多利益！包括現世的和究竟的兩方面。
在現世的利益方面：由於修止的結果，你會變得很溫和平靜，沒有任何侵犯或攻擊他人，甚至暴力的傾向，無論你從事什麼職業，都能勝任愉快，無論什麼工作，都能成功地圓滿完成，這是因為你有專一的定力，而在家你也會變得很有效率，對家人很照顧、很親切，所有的親戚朋友也都會更加地喜歡你、尊敬你；此外，無論處於什麼樣的習俗文化背景，你都能安然自得地與人和諧相處，沒有任何傲慢狂妄，由於你和順的個性，別人也都能與你維持一個很好的關係。
有了這種能安處於各種習俗與各種人相處的定力，你就好比一個正方體，不管怎麼放，都能穩穩地立著，不會搖晃，但如果沒有這種修止的定力，你就會像一個圓球一樣，四處滾動不能安定。
修止對修其它的法門也有莫大的助益，像是觀想本尊、觀想心咒，你都能籍著修止的成果而觀想得更好更清楚，修止能使我們成為一個好的修行者，發展出專注的心境，這種心境能使我們知道自己在做什麼、明了自己的行為，亦有助於戒律的持守，籍著這種種的利益，自然地我們能開悟成佛，我們在修行上無法有所進展，常常這就是缺乏了專一集中的心。
有些人接受了某個灌頂，然後經過多年的修持，卻沒有什麼進展，也許他會抱怨，認為灌頂、心咒根本沒有效用，因為他修了那麼久，卻一點也沒有進步，但是大家要知道，灌頂、持咒沒有產生效果是因為你沒有專心，因為沒有專心，所以雖然灌頂和、心咒有它的力量，也無法產生任何效果，因為你根本沒有用心地來修持它，而修止正可以避免並克服這種錯誤。
舉個例子來說，當我們在拍照的時候，如果握照相機的手不穩，一直搖晃，拍出來的照片當然就很難清楚了，而我們卻埋怨照相機不夠好，這就跟抱怨灌頂持咒沒有力量一樣，事實上問題出在我們自身，因為我們缺乏足夠的定力，經過了長久的修持卻沒有效果，完全是因為缺乏止的訓練，沒有平靜穩定的心。
在究竟的利益方面：偉大的祖師——寂天菩薩曾說：“一個人若有止的能力，必能進入觀的境界。”，這清楚地說明了止將帶領我們進入觀的境界，而觀乃是相當高深的覺悟，有了堅固的定力，當你領受了大手印心要的教法，必能立刻證入大手印之果。這是因為你的止的基礎相當紮實穩固，這就是修止的究竟之利益。
止能使我們覺悟自心究竟本性，即就是覺悟“大手印”，或稱“大無上”或“大中觀”，紮實的止的基礎，是任何修行所需要的，在八萬四千個法門中，止的訓練能使你成功地去圓滿任何一個法門。
觀
接下來我們要對觀做一些弄紹和指導。
經由止的修習，行者能了悟到一切現象之不生不滅的本性，此即為觀，首先，我們簡單地談一談一切現象的本性以及自心的本性。
概略地說，所有能被察覺到的萬物萬象，以及每個人所執持的“我”，其本質都是主性，但是雖然如此，從無始劫以來，眾生已養成了諸種習氣，習慣一切視為是真實的，現在要拋開這些習慣，而去相信一切事物都是不真實的、是空性的，實在很難做到。
為什麼會造成這種習性呢？到底是什麼導致眾生如此的迷惑呢？
從無始已來，眾生執著一個“我”的存在，並對“我”產生了堅信，有了這樣的想法，就將“我”從別人中對立出來；有了“我”，便有所謂不是“我”的，那便是別人了，故對於自我，你產生了執著，對於別人，你沒有像對自己那麼喜愛，因此便生起厭煩，甚至加以侵害。然而因為不曉得這樣的人我之分即是無明，所以五毒、習氣便由此而生了，而這是很難復原的。
現在所要談的內容，是要大家對禪定有個較好的了解，甚至引導各位去發現自心本性，也就是引見大手印的本質，為了達到此目的，大家必須先了解一些禪定的基本特性，若缺少這種功夫，光靠我一個人是沒有辦法帶領大家認見大手印的本質。
現在我提出一個問題，讓大家好好思考一下，仔細地想一想真的有一個具有實體的“我”存在著嗎？如果你認為有的話，它在那裡呢？在身體之內，還是在身體之外？如果你真的看到這個具有實體的“我”的話，那麼它的形狀和顏色是什麼？仔細地思考這些問題，若沒經過這種思考，那光是對大手印作介紹，就如同在虛空中畫圖一樣，不管你怎樣畫，也無法畫出什麼東西。
佛教裡有一個名詞：“無我”。我們知道“無我”意味著“自我是不存在的”，然而人人都有一個“我”的感覺，有時你覺得“我”包含了身體，有時你又將“我”和身體分開來，說道：“我的身體……”，故此肉身並不是真正的“我”，甚至你也會說：
“我的心……”，因此有一個“我”和另一個你稱它為“心”的東西，所以“心”也不是“我”。
如果說這個肉身就是“我”的話，我們好好地來檢查一下：從頭到腳，身體的每一部份，都有特定的名稱，如頭、頸、胸、腰……等等，無論你分得多細，整個身體你就是找不到一個“我”的存在，事實上所謂的“我”並不存在於肉體之中。
你可能會想：“我”一定就是心了，但是讓我們觀察一下這個“心”，心只在遇到外在的事物或現象時才發出作用，而我們只不過有一個心存在的感覺而已，這個感覺變得很強，就成了對“我存在”這個概念的執著了，這也就是為什麼我們會迷糊地從“無我”而意識到“有我”，這種迷惑就像一個病得很嚴重的人，病到連自己生病了都不知道一樣。
雖然實相中沒有“我”的存在，但就像前面談到的，我們有著對自我存在的執著，這種執著就是陷入煩惱和痛苦的原因，舉個例子，有時你抱怨：“某人批評我！”，這便是一個“我”的感覺，所以對於批評你的人，你便產生一種厭煩的感覺，或是如果你被開除了，你會抱怨說道：“老闆把我開除了！”，這又是強烈的“自我”的感覺，使你對老闆產生憎恨。所以這個“我”使眾生感受到極大的痛苦，而這些痛苦都是連續不斷的，這便是所謂的我執。
而何謂“法我”呢？一切外象皆是法我，同樣地我們來推理一下，一切外象也並非是真實存在的，舉個例子，我說台灣是不存在的，你也許會不同意，你會說：“他在這裡住，在這裡吃，現在還正在跟我們說話，怎麼說台灣不存在呢？”。
台灣可以說是一個“法我”，但當我說台灣不存在，並不表示台灣不見了，我說台灣不存在，是指台灣的原始自存的本體性是不存在的，如果將台灣分割的話，台灣就消失了，剩下的是台北、宜蘭、嘉義……等等，同樣地再把台北分下去的話，那台北也不存在了，而再把這些地區分得更細，那就成了許許多多戶人家了，而家再分的話，便成為許多的人，家也不存在了，然而“人”只是我們為有別於其它的動物，而給自己的一個名相，讓我們再回到原來推論方式，從頭到腳仍找不到“人”之本體性的存在，故“台灣”是沒有本體性的。
以這種推論的方式來了解“無我”是很必需的，特別是由此我們了解到因為對自我的執著，使我們產生了貪瞋痴種種煩惱，對我好的事物就貪愛，對我不好的就排斥，因為這種種的妄識，我們積聚了無量的惡業，所以明白“無我”的道理是很重要的，然而光是明了還不能開悟，了解道理和開悟之間是有很大的差異的，例如在心經裡有一句“色即是空，空即是色”，我們可以從論理的層次來推究它的涵義，但是我們必須經過禪定的修持，才能對此生起真正的了解和體會，而再經由“觀”去了悟人無我、法無我的道理。
面對空性的道理，如果你不了解它真正的涵義，你可能會害怕，如果一切都沒了的話，那該怎麼辦？事實上“空”是指沒有任何事物是真實獨立存在的，有了正確的了解，你就不會產生恐懼，反而會真正地希望從輪迥中解脫。
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