第一章 禪修簡介
大部分的人都認為禪修就是阻斷一切念頭，
並保持在那種狀態之中。
這是錯誤的看法。
禪修時，我們並不試圖阻斷念頭，
而是讓心保持開放、輕鬆，
不渙散地安住在當下的覺知之中。
禪修時，心應該是放鬆的、自在的、廣闊的，
不抱持任何期望或擔憂。
為什麼要禪修？
在人們遭受到各種無法避免的痛苦、煩惱和恐懼時，禪修可以消除這些苦痛。
我們都認為快樂和痛苦是來自外在的環境或境遇（外境）。我們不為斷地以各種方式將精力投注於改造世界，試圖在這兒消除一些痛苦，在那兒累積一些快樂，但是，從來無法如願以償。從佛學及禪修的觀點來看，快樂或痛苦根本不取決於外境，而是來自心的本身：正面積極的心態醞釀快樂，負面消極的心態製造痛苦。
我們要如何才能了解，只能在內心找到的東西卻向外尋求，是錯誤的？一個人的臉若是乾淨、明朗的，他在鏡子裡會看到乾淨、明朗的臉。一個人的臉若是骯髒的、沾滿了污泥，那麼他在鏡子裡看到的就是骯髒、沾滿了污泥的臉。鏡子中的影像不真實存在，存在的是臉本身。但我們把臉遺忘了，反而把臉的影像當做是真實的。心的正面或負面特質，反映在外相中，成為我們的自我形象。這種外顯的形象和內心的物質相呼應。改造周圍的世界並不能帶來我們所期望的快樂，唯有改善內在的世界才能奏效。
唯有我們的心不被惡業污染，那種避之唯恐不及的痛苦才會終止。但是，如果我們不了解快樂與痛苦都起於自心，也不知道如何分辨什麼對我們的心性有益或有害，任由我們的心繼續陷在不健康的狀態中，我們就沒有力量避免痛苦再重顯。因此不論我們冀求的是什麼，都必定會淪於失望之中。
如果我們從鏡子中的形象發覺臉是骯髒的，然後開始清洗鏡子，我們可能使勁擦洗了好幾年，都見不到一絲一毫的成效。這是因為我們努力的對象沒有弄對，所以，即使再大的努力也是徒然無益。這是佛學及禪修的第一個原則：了解快樂與痛苦的根本並非取決於外在的世界，而是來自我們自己的心。如果不了解這一點，我們永遠都不會向內求，只會繼續徒勞無功地把精力及希望投入外在的訴求。一旦了解這一點，我們就可以開始清洗自己的臉，出現在鏡子中的影像就會乾淨如洗。
禪修的有利條件
禪修和心有關。然而，有效的禪修必須具足有利有條件，若缺乏這些條件，我們的努力不會帶來任何成果。
首先，在了解快樂與痛苦的根本是自心之後，我們必須具有強烈意願，並歡喜地期待禪修。
第二，我們必須有一位禪修的導師。當我們決定要前往一個地圖上並未載明的地方，若沒有嚮導的幫助，我們可能無法抵達目的地。我們只能憑靠運氣，就很可能會迷路，或走很多的冤枉路。同樣的，若沒有上師指導我們禪修，我們極可能會在錯綜複雜的道路上迷失。
第三，禪修的地方很重要——尤其對初學者而言。我們所居住的環境，實際上對我們有非常大的影響，很容易讓我們產生各種不想禪修的念頭。因此，在一個多少和世俗活動隔離的地點進行禪修，是必要的。棲息在高山森林裡的野生動物，無法忍受城市的喧囂。同理，禪修的心無法在外界干擾及誘惑連綿不斷的狀況下開展。
如何禪修
把自己放置在一個僻靜的地方之後，我們必須使身體與各種外在的活動隔離，使心免於落入關於過去或未來的念頭，言語也要避免無義的談話。如此，我們的身、語、意才能安住於自然的安適狀態之中。
身體的姿勢很重要。我們的身體布滿了“精微的脈絡”（梵文nadis），“精微的風”（梵文prana）循環於其中。念頭的產生和“風”的循環有關。身體的動盪會導致“脈絡”及“風”的動盪，“脈絡”及“風”的動盪則會造成心緒的動盪。
說話、聲音的形成也和“風”的活動有關。說話過多會擾亂“風”，增加念頭的產生。反之，保持沉默有助於禪修。
因此，言語及身體的寧靜能避免產生過多的念頭，而製造開展出內心平靜的條件。如同騎士駕御良駒能夠悠然自在一樣，當身體和言語都控制得當時，心就能安住。
有一些關於禪修的錯誤觀念存在。對某些人而言，禪修是回顧及分析日常生活與過去數天、數月或數年中的往事。對另外一些人而言，禪修意味著考量未來，思考如何作為，或做長期、短期的計劃。這兩種觀念都是錯誤的。即使身體及語言保持靜態，對過去或未來所產生的念頭本身，就與建立心的平靜相牴觸，無法導致內在安寧，不是禪修。
不追逐過去或未來的人，也可能會陷入一種近於無知覺的迷糊狀態，並引發極大的疲憊感。住於這種狀態的心，或許看起來很不錯，因為這樣顯得很滿足、很自在。可是，這種狀態完全缺乏明性，很容易使人陷入擊沈，然後轉變為念頭潮涌的情形。
真正的禪修是要避開這些陷阱。心既不沉迷於過去，也不關切未來；它是以一種光明、清晰及平靜的狀態，安住於現在或當下。
我們的心好比海洋一樣。在夜晚，我們只能隱隱約約地看到海洋。但是，在白天，我們能夠非常精確、清晰的看到海的顏色、波浪、泡沫、岩石及深淺等每一個細節。我們應該要能清楚地覺知自己的內在狀態，正如同白天時明察秋毫地觀察海洋一般。如果我們容許心放鬆，它會像海浪一樣，自然地平靜一下來。這就是內在的平靜，藏文稱之為“息內”(shinay），意為心的定靜，也就是所謂的“止”。
開展“止”的方式很多。例如，初學者可以觀想在前額高度的地方有一個白色的小光球，並盡可能地把注意力集中在這個光球上。也可以把注意力集中於氣息的出入，或是不利用任何專注物，把心安住在一種不渙散的狀態中。使用這三種方法中的任何一種，對學習禪修都很有幫助。
此外，以寬廣、開闊的心修持每一座禪修，是很重要的。我們不應該期望禪修會進行得很好，或擔憂它會不好。禪修時，心應該是放鬆的、自在的、廣闊的。禪修者應不抱持期望或擔憂。
在禪修過程中，有時我們會產生快樂及平和的體驗，並因為有了一次美好的禪修而感到欣喜及滿足。相對的，有時我們的心在禪修時受到許多雜念干擾，我們便因此悲傷地斷定自己是庸劣的禪修者。為一座美好的禪修而欣喜並依戀愉悅的經驗，就如同對一座不佳的禪修感到難過一樣，都是不恰當的態度。禪修是好是壞並不重要，重要的只是去禪修。
初學禪定時，有些人可能會有美好的覺受，並眷念這種覺受，期待它會不斷地重覆出現。當這種期待沒有成真時，他們會變得很失望，甚至可能因此放棄禪修。在一趟漫長的旅途中，我們會時而走在正確的道路上，時而走錯路途。如果我們因為旅途中某個路段的怡人美景而不時地停下來享受風光，或是因為誤入歧途而放棄繼續前行，我們就永遠達不到目的地。不論路途是否正確，我們都必須堅忍不拔，不要一味地擔憂其中的困難，或眷戀愉悅的時光。
初學者應該限定自己較短的禪修，每座十或十五分鐘就好。一座禪修縱使進行得很順利，也應該停下來。然後，如果我時間足夠的話，可以在休息之後做第二座。一連串短的禪修，比一次冗長的禪修要好。一座較短的禪修即使起頭很好，初學者也很容易陷入困難或感到疲乏。
禪修之果
開始時，我們的心態無法長時間保持穩定及安然。然而，只要持之以恆、精進不懈，平靜及定性會逐漸開展。我們也會感覺到身體及內心都愈來愈自在。此外，外境——不論好壞——它的影響力都會開始減弱；雖然這種影響力起初非常強大，但我們會發現自己愈來愈不受其左右；實際上，加深對自心本性的覺受，能削減外在世界對我們的影響力，並使我們更加強韌。
禪修的究竟成果，是達到正覺或圓滿的佛果。此時，我們完全解脫了依因緣而存在的輪迴及苦因。同時，我們也會擁有能實際幫助其他眾生的力量。
禪修的次第分為兩個階段。第一個階段稱為“息內”（“止”，使心平靜）；在這個階段中，我們逐漸平息內心的紛擾。第二個階段稱為“拉格通”（lhatong），即“觀”、“慧觀”，逐漸去除輪迴的根本——我執。唯有修心能導向證悟，沒有任何物質或外在的方法具有這種力量。
結論
想禪修的人必須先了解禪修的目的、方法及能獲得的結果，亦即：
·了解所有的快樂及痛苦都起源於心，因此之故，唯有修心能讓我們去除痛苦，並確立真正的、恆久的快樂。
·掌握必備有有利條件：禪修的意願、一位具足資格的上師及一個僻靜的場所。
·知道如何把心安置禪修之中：不追隨過去或未來的念頭，把心放置在選定的專注物上，讓它安住於當下，保持一種開放、輕鬆自在及光明的境界。
·了解禪修的暫時及究竟結果：平和、沉穩、不被外境所牽制，最後，成就佛果。
問與答
問：我們可以一邊工作一邊禪修嗎？
答：如果我們專注地工作，有覺性地做事，那也是禪修。
問：在開始的時候，我們應該禪修多久？多常禪修？可以閉著眼睛禪修嗎？
答：如果時間不多的話，即使每天只固定修十五分鐘，也可以立即受益。如果時間比較多的話，修兩座十五分鐘的禪定比較好。眼睛是開或閉，取決於哪一種情形對你個人比較有幫助。當心受到許多念頭的干擾而焦躁不安時，閉著眼睛可能會有所助益的。如果不是這種情形的話，可以一直把眼睛張開。除非影響到我們的念頭，否則眼睛的開闔並不重要。
問：禪修有沒有任何危險？
答：如果你依止並信任一位具足資格的上師，禪修就沒有任何危機。但是，如果你在沒有任何指導下禪修，可能不會有成果，事實上，甚至可能會有危險。
問：某些禪修方式使用象徵五大元素、有特定顏色的物品。這只是一種習俗，或者有某種深奧的理由？
答：心的本性是包括這五大元素的究竟本質。證悟時，五大元素的本質就被體認為五方佛母。在證悟之前，顯現的是五種尋常的元素。歸屬於五大元素的五種顏色，是其俱生本質的顏色。因此，這不僅是一種習俗而已。
問：一旦念頭平息之後，我們如何避免滯留在空洞的平靜中？
答：為了避免缺乏明性或變得昏昏欲睡，我們一定要提高警覺。然而，警覺的應用必須有適當的拿捏。如果控制得太緊的話，會產生更多的念頭；如果太松的話，將會導致昏覺或昏鈍。適當的平衡是必要的。
問：在您的開示中，您用“既非欣喜也非憂傷”這句話來表示中和的情感狀態。在這類情形之中，“為了他者的利益而給自己新的導向”是什麼意思？
答：沒錯，禪定可以使我們不因外境而感到欣喜或痛苦。然而，在禪修時，我們同時也在開展為了利益所有眾生而願求開悟的念頭。由於這種發自內心的意向，所以一旦開悟之後，我們可以毫不費力、毫無分別心、任意自在地利益全宇宙。太陽讓一切眾生及一切所顯分享它有益的光輝，而不用去思考：“我必須使這個和那個眾生溫暖，我必須使這個果實成熟……”等等。同理，諸佛利生的光輝遍及一切眾生。然而，這種光輝並非無意識的。諸佛全然覺知眾生的情境及他們自己的作為。他們了解眾生的煩惱，可是，他們的利生行為是毫不費力的。這種利生事業藉由各種不同的方式化現，諸佛以圓滿覺受身或報身，指導已經清淨的行者；藉由雕像、畫像、咒語等清淨的支持形相，諸佛以化身引領我們這些平凡的眾生。
問：我們能單由閱讀經典而開悟嗎？
答：若沒有一位具足資格的上師指導，閱讀經典並不足夠，因為從經典所讀到的，在我們心中所留下的印象不夠深刻。然而，直接從一位上師口中得到的，會留下相當深刻的印象，並引發強烈的信心。
問：“方法”這個字困擾著我對禪修的看法。方法牽涉到組織、調整及引導我們的心。我很好奇一個人如何利用這些方法得到一種不造作、無所攀緣的東西。我們的知識、念頭及感情是時間的結果。這些方法讓我感到困擾的另外一點，是我們在利用時間。然而，若我們解脫了任何的限制，我們也同時脫離了時間。
答：一旦我們了悟心的究竟本質之後，就不需要任何方法了。然而為了能達到超越方法的境界，我們必須仰賴方法。若沒有這種支持，我們就無法達到究竟的境界。方法確實意味著在某一段時間內的進步。然而，我們必須藉由時間而達到超越時間的境界。
問：時間真的存在嗎？或者，它只是心的一種影射？
答：從究竟的觀點來看，成佛之後就沒有所謂的時間了。然而，在我們得到究竟的正覺之前，時間對我們而言還是存在的。現在，我們把三種時間——過去、現在及未來——當做是真實的，這種觀念製造了許多痛苦，因為許許多多的回憶、擔憂及計劃擾亂了我們的心。事實上，過去已經不存在了，未來則尚未存在。可是，我們卻經由思維的造作而把這兩種虛幻的觀念視為真實的，並因此而痛苦。在這三種時間當中，過去及未來使我們最為痛苦，雖然它們並不存在。在這方面，未來更甚於過去。我們以為這三種時間缺乏真正的存在。隨著禪修的累積，我們對三種時間缺乏真實性的了解將會逐漸加深；最後，我們終會到達超越時間或無始亦無終的無時間境界。
問：由於一切都是無常的，那是否表示時間存在？
答：對現在的我們而言，時間存在，因此，無常也存在。無時間就是永恆。
注釋
１、“精微的風”和“精微的能量”是心和身之間的連結，循環於“精微的脈絡”之內。
２、圓滿的佛果（即完全開悟）可用佛的三身來形容。所謂的“身”並不是指生理的構造，而是一種存在的層面。
·法身（梵文Dharmakaya），又名究竟身、法性身或自性身，字義是“一切存在的究竟之身”。法身好中虛空，是無形的，無法因意願而得見，也難以用言語形容。是無形的，無法因意願而得見，也難以用言語形容。雖然它可說是永恆的、無限的、非時間性的，但時間及空間的一切運作都包含在其中。
·報身（梵文Sambhogahaya），又名圓滿覺受身，是全然證悟功德的有形化現。報身是非實質的，其如光的本質是法身功德的化現。雖然一般眾生無法見到報身，但十地當中最高之三地的菩薩眾可以見到報身。因為它的本質並非無常，亦非虛幻如同外相，報身並不受時間改變的影響。
·化身（梵文Nirmanakaya），指佛以平凡的形式化現，諸如釋迦牟尼佛等。化身是諸佛為了引導眾生得到解脫的慈悲化現。
除了這三身之外，通常還加上第四身：
·自性身（梵文Svabhavikakaya）。自性身實際上表示其他三身是不可分的。
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