第七章 觀
“觀”是要讓我們看清顯相缺乏獨立存在的特性；我們無須試圖消除心的一切化現，或否定心的創造力。
化現的可能形式極其繁多，存在的形式也由於決定因素的不同，而極為多樣化。人道的眾生賦有智力，能以複雜、廣泛的符號系統來表達自己。我們具有理解能力，而且智力優於其他動物甚多。這種與生俱來的優越狀況，值得我們深感慶幸。然而，我們也必須覺知這種存在形式的明顯限制，亦即痛苦。我們的身與心都遭受著痛苦。
許多人對身與心的關係抱持完全錯誤的看法，他們認為心的功能完全取決於生理機能。對他們來說，沒有身體，就沒有心。軀體死亡時，心也隨著滅絕。和這種唯物觀點完全相反的心靈觀點則指出：身與心的關聯並非密不可分。身體是由父母的遺傳及生理元素衍生而成的，但是，心並非源自父母的心。從無始以來，心就以非物質的、相續不斷個人意識形態，存在於輪迴中。
痛苦影響我們的身與心。身體的痛苦只是偶發的，因疾病或暫時的狀況而產生。心的痛苦則是一種連續狀態，日夜皆與我們同在，但是我們很少察覺到它的存在，因為習性的力量使我們把它當做常態。讓我們舉個例子來說明這個情況：假設某個人擁有最佳的狀況，身體健壯，衣食豐裕，夜晚則安適地在家中憩息。然而在入睡之前，只要他仍然回顧著當天或最近發生的事件，或擔憂未來、構思計劃，有所期望或畏懼，他的心就不得安寧。縱使他睡著了，他的睡眠仍然被心的無意識印痕——夢——所幹擾，而夢境往往會充滿清醒時的煩惱。
外在的狀況並不足以保證內在的快樂。事實上，鏟除心的痛苦比鏟除明顯的外在痛苦更為重要。但是，我們往往弄錯目標。我們通常認為只要繼續努力改造周圍的世界，就會得到快樂。事實並非如此。財物及外在目標，非但不能讓我們擺脫內在的痛苦，往往還會造成痛苦的增長。解脫內在痛苦的真正方法，是修習大手印禪修，藉此了悟心的自然及真正狀態。這包括兩個必要的步驟：“止”和“觀”。
我們的心通常被相續不斷的念頭所占據，如同沸騰的滾水。平息此種沸騰，然後自在地停留在平靜狀態中的禪修方法，即稱為“止”。“觀”則是了悟心的本性或本質的過程。不論是修“止”或“觀”，至為最重要的是知道如何安置心：放鬆、開放、不造作。假設有個人肩擔重物，站著看一場表演。他也許能清楚地看見表演，但是肩上的重擔使他無法充分地享受演出。另外一個人則把重擔放下，舒適地坐在椅子上，安逸地欣賞演出。這兩位觀眾都能清楚地看見這場表演。但是，第一位觀眾的心必須處理兩種矛盾的刺激：觀看表演及擔負重物的不適。禪修時，如果我們的心依然狹隘，不開展廣闊的放鬆狀態，我們將游移於兩種極端之間：一端是壓力與擔憂，另一端是禪修的對象物。至於第二位觀眾，由於放下了重擔及隨之而來的不適，因此能專注於表演。同樣的，以輕鬆、開放的心禪修時，我們很容易就能完全投入禪修的對象物，因為我們的心只專注於一件事。
知道如何依此方式安置心，是任何禪修的基礎。有一教本提到：
良好的放鬆：良好的禪修
半吊子的放鬆：半吊子的禪修
不良的放鬆：不良的禪修
何種程度的放鬆是最適當的？過於放鬆時，心容易渙散。為了不落入這種極端，修持者必須設法找到最有效的放鬆程度。但是，放下所有的警覺也會導致混亂。所以，修持者必須以不松不緊的方式維持警覺。
某些人在禪修時試圖阻斷一切念頭。他們努力想使所專注的對象物成為心中唯一的念頭。有些人則使自己進入一種沒有意識、深沉無明的狀態。這兩種態度和禪修的目的背道而馳。
“止”意涵著清明及深沉的自由感。白天注視海洋時，我們可以穿透清澈的水，清楚地看見深處的海草。我們的禪修也應該具有這種清澈，這種清澈讓我們全然覺知目前的情況。相反的，在夜晚看海，漆黑的水面使我們無法透視水底的景象。儘管昏暗的心顯得穩定，卻會阻斷禪定境界。
“止”和“觀”的分別
“止”是心的平靜與安定，但是我們仍然不知道心的本性是什麼。我們仍然無法回答這個根本的問題，或對問題僅止於智識性的了解。“觀”是進一步的修持。“止”之後，“觀”使我們明確地認知心的本性。“觀”導致直接的體認。由於比單純的“止”更深入了知心性，“觀”又稱為“慧觀”。
“止”和“觀”都著重於心；著重的對象是一樣的，但是方法不同。以夜晚投射在水缸中的月影為例：當水缸搖晃不定時，我們無法看見水面月亮的形狀，只看到一團動盪的反光。如果我們讓水缸自行穩定下來，水面會逐漸變得平靜、滑順。正如心藉由擺脫念頭的干擾而變得平靜。當水全然平靜時，我們可以看清水面的投影，並辨識它的真實形狀。當心藉由“止”的修持而全然平靜時，“觀”可以讓我們認知心的本性。
“觀”的修持
首先，我們採取正確、安適的坐姿，然後將心安置於“止”的狀態，保持開放及輕鬆自在。平靜與安適便隨之升起。接著，我們審察這個平靜的心駐於何處。它是在我們的頭部？或在我們體內某一特定的部位？或在整個身體當中？還是在我們的心臟？我們的的大腦中？這個平靜的心的本質是什麼？它存在於哪裡？讓我們仔細審察這個問題。
禪修（實際練習靜坐一段時間）
這種審察其實是徒勞無功，卻可以讓我們經由親身體驗而發覺心無所住。不論我們在何處尋找，它都不在那裡。它不在任何地方。現在，我們放棄這種審察，重新回到“止”。
禪修（實際練習靜坐一段時間）
這種審察並未讓我們發現心——不論它是存在哪裡。然而，讓心安住使我們感覺到“安住的心是存在的”——一種快樂、平靜的感覺，一種某種東西存在的感覺，一種親身體會的感覺。不加以審察時，我們感受到這個安住的心的存在。但是，刻意去審察它的特質，我們卻無法真正說出“它是這樣”或“它是那樣”。我們完全無法描述它是什麼，因為我們無法找到任何可稱之為“安住的心”的東西。但是，如果因而推斷這個安住的心根本不存在，這又和我們讓心安住時所產生的存在感相牴觸。我們因此發覺這是一種無法形容的存在境界。“觀”即是認知及直接體驗到這種境界。（１）
交替修持安住與審察，可以讓我們獲得這種認知。一旦達到某種程度的禪修經驗之後，這兩種境界就再也無法區分，也不必要再交替修持。達到定靜與審察合一不二，是“觀”的至高意義。可是，交替修持是第一個步驟。
現在，我們都看到那排燈光明亮的階梯。讓我們看清楚這些階梯，然後在心中重現這個影像。
禪修（實際練習靜坐一段時間）
階梯的念頭現在出現在我們的心中。這個念頭是從哪裡升起的？它是從什麼地方來的？它的來源是什麼？
（禪修）實際練習靜坐一段時間
審察這個念頭的來源之後，我們無法說它來自外界，但也找不到它在體內的出處。階梯的念頭進入我們心中的方式，和一個人由外而走入房間的情形不同。念頭只是出現在心中，但不來自任何地方。
禪修（實際練習靜坐一段時間）
我們真的找不到這個念頭的起源處。
現在，讓我們來看看當階梯的念頭出現在心中時，它駐留在哪裡？在我們的身體外面或裡面？讓我們仔細地審察這個問題。當一個人進入房間時，他是由外面走來，跨過門檻，然後停留在這個有限及固定的地點。我們能以同樣的方式指出念頭停駐在某個有限及固定的地點嗎？
禪修（實際練習靜坐一段時間）
這個念頭本身——不是心所覺知的影像——是什麼樣子？它是什麼形狀、什麼顏色？我們看得見它嗎？我們的審察再次徒然無獲。
現在，讓我們仔細看看這些花。
禪修（練習靜坐一段時間）
當你專心在看花時，階梯的念頭是否仍然存在？當階梯的念頭消失時，它到哪裡去了？
當階梯的念頭在我們心中形成時，我們問自己是否像一個人經過房門進入房間，然後停留在房裡？當這個念頭消失，被花的念頭取代時，它到哪裡去了？這是否像離開房間到其他地方去？
禪修（實際練習靜坐一段時間）
花的念頭來自何處？現在，讓我們看看這座雕像。花的念頭是否還在那裡？它到哪裡去了？
禪修（實際練習靜坐一段時間）
審察念頭來自何處時，我們無法找到它的起源。當它出現時，我們搜尋不到它的所在地。當它消失時，我們不知道它去那裡。
念頭不起於任何地方，不停留在任何地方，也不消失至任何地方。它們不獨立存在。
假老虎的例子
只要仍然不了解自心本性，我們就會深信念頭真正存在。由於被視為真實，念頭將成為痛苦的原因。有些人深受某個念頭的折磨而不吃不喝，變得消瘦、蒼白、兩眼無神。這充分顯示，被真實化的念頭具有相當大的力量。
小孩子的絨毛動物玩具有時看起來像真的一樣。這些玩具老虎、獅子及花豹，張牙舞爪、神情凶惡，雙眼緊盯著獵物。小孩子可能會相信自己面臨真正的威脅，而感到十分害怕。雖然他看到的並不是真正的老虎，卻相信那是真的。這項錯誤因此成為痛苦的原因。另一方面，小孩可能會很喜歡一支絨毛玩具馬，把它當真馬一樣地寵愛呵護。在尚未認識自心本性時，我們就你這小孩。我們把不真實的當做真實的，並因而感到痛苦或欣喜（２）。
另一方面，證悟大手印的禪修者，由於了知自心本性，就像是不會被假老虎或假馬所誤導的大人。大人會想：“這做得很逼真，會讓人以為是真的老虎或真的馬。”但是，他不會被誤導，不會產生面臨真老虎或真馬時的反應。他不會有真實情況下的恐懼及喜悅。同樣的，證悟大手印的人洞悉引起煩惱的念頭的真正特性。念頭不會引發痛苦或欣喜。
名式各樣的念頭出現在我們心中，但是，它們不具有任何真實的存在性。“觀”既認知心的化現，也認知這些化現缺乏真實的存在性。這並不表示我們應該試圖消除心的一切化現，或否定心創造力，而是要看清顯相缺乏獨立存在的特性。假老虎並非較低劣的形相，它是化現一種。了解這個顯相不是真實的，就是了解空性。“觀”認知老虎的形相及缺乏真實性，是顯相與空性融合的體認。
篤行修行
和“止”一樣，修持“觀”的方法很多。我們已經討論過兩種方法：
·分析安住之心的本性。
·審察念頭起自何處、駐留於何處、消失至何處。
但是知識性的了解並不夠，我們必須實際將之付諸於禪修。不實際禪修而僅以具有這些正確的見解為滿足，並不能帶來真正的成果。當我們生病時，醫師診斷病因之後，開處藥方，並解釋藥方的效用。但是，如果我們只滿足於得到診斷及了解這吃什麼藥、如何服藥的預期效果，我們的病並不會好。我們必須實際服用醫師所處方的藥才能痊愈。同樣的，了解禪修是什麼並不足夠，我們應該實際去禪修。
禪修幾天、幾個月或甚至一年然後作罷，也不會有結果。病人須持續服藥，直到痊愈為止。如果在痊愈之前就停止服藥，即使已經服花數月或數年，疾病仍然會再惡化。同樣的，在達到確實及穩固的悟境之前，我們必須持續禪修。若想得到禪修的利益，恆常不輟是不可或缺的條件。
問與答：
問：煩惱是從哪裡來的？
答：從無始以來，我們的心就受到我執的控制。而且，在不斷轉世的過程中，無意識印痕一再隨著衍生，約制我們對世界的理解及對各種情況的情緒反應。嗔、貪等，都是這種印痕的一部分。這就是煩惱的出處。
當這些煩惱或情緒強烈是出現在心中時，壓抑並不是對治的良策。只要能認知情緒的出現及力量，我們無疑可經張開雙臂說：“歡迎、歡迎，請進！”也許情緒會羞怯地逃避之項邀約。
念頭及情緒的約制力來自我們對它們的認同。如果我們不理會它們，拒絕成為它們的寄主或奴隸，它們就不會有傷害力。念頭就像是路上的汽車，車禍發生時，如果我們不在車內，就安全無事。
問：觀想有困難時，我們應該怎麼辦？
答：剛開始時，觀想往往很困難。作皈依、修金剛薩埵及上師相應法，加上毅力，可幫助我們逐漸克服觀想的困難。繁多的念頭及連帶的嗔怒與其他煩惱，不斷地在我們心中升起。即使我們了解它們沒有獨立存在性、並不真正存在、是有害的，但是它們仍然違反我們的意願而出現在心中。這就是為什麼我們必須修金剛薩埵及上師相應法，以淨化造成這種現象的心識染污及業障。
問：我們應該怎麼向上師祈請？
答：在觀想上師時，我們認為他真的顯現，並深信他的護佑力。我們祈求他掃除我們的痛苦，驅散矇蔽心性的業障，讓我們的心找到平靜與快樂。知道皈依祈請文的人，可以利用祈請文作這種祈請；否則，可以用自己的話作祈請。
問：如何才能分辨哪種情況是來自我執還是來自清淨的本性？
答：我們的心同時是無明及智慧的。一般而言，非二元性的念頭起自無明，本初的非二元意識才是智慧的表現。信心、慈悲等，也是智慧的表現。
問：當問題一再反覆出現時，我們應該怎麼辦？
答：問題的重現源於業力——矇蔽心性的障礙與染污。因此，對治的方法是清淨業障，例如：修持金剛薩埵、“止”、“觀”；開展對上師的虔敬心；皈依；開展對一切眾生的慈悲心。惡業清淨之後，問題就不會再出現，因為它的因已經消失了。
我們的心是我執、煩惱及痛苦的囚犯。向上師祈請，修持金剛薩埵，將自心與上師的心融合，可幫助我們解脫這種束縛，回覆到輕鬆、自在的狀態。這將大大地加強我們對佛法的信心，並使我們在面對無法得受佛法及不認識自心本性的眾生之時，慈悲心自然升起。
問：四臂觀音禪修和“止”、“觀”有何關係？
答：四臂觀音禪修包括“止”和“觀”。當我們觀想觀音在我們頭頂，觀想他的臉、手臂、莊嚴寶飾等等，我們將心專注於此外相；這是“止”。當我們了解觀音的這種外相不具實質性，他如同一面鏡子般，不是具體的存在物，但是在這缺乏自性的同時，也充滿智慧、慈悲及力量；這是“觀”。良好的四臂觀音禪修，同時涵蓋“止”和“觀”。
注釋
１、對不熟悉禪修的人而言，剛才所敘述的方法及結論可能顯得過於簡略及間接。不論是否有所覺知，心的經驗極為片面及精細。此處所解釋的方法，若在具足資格的上師指導下，不造作、有恆地加以修持，可逐漸驅散我們所執著的幻相。後面所敘述的第二種練習也是一樣。
２、這完全不表示心從此駐留在一種恆常、單調及遲鈍的狀態。相反的，心經驗到特殊、異於尋常的喜悅。它超越了喜悅與非喜悅的觀念。解脫者的心不僅超越了痛苦，由於安住於本性的緣故，心處於不變的平靜、清明、智慧、快樂、仁慈及力量之中。心充滿無限的生命力。
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