菩提心與六度
大乘分為共道的顯部，或稱“經部”、“波羅密多乘”及“因乘”，及不共的密部，或稱“續部”、“金剛乘”、“咒乘”及“果乘”，但不論是大乘的顯法或不共密法，若無菩提心，則修亦無用，亦不算是入了大乘之列。故此，正如皈依是入於佛教之列的門檻、出離心是入於小乘之門檻，菩提心則是入於大乘的門檻。
若有人問：“佛從何來？”，答案是“由菩提心而來！”所以，菩提心被稱為“佛父”。 有關這一點，衲作一些解釋說明：在世間上，我們固然必須有父、有母方能出生，但我們的種姓取決於父親，父為王則其子為太子，父為貴族則子女亦為貴族，父為老百姓則子女只可能是老百姓。不論是佛或小乘羅漢，均由空性慧所生出。若無空性慧，固然不可能成就解脫或成佛。可是，單單看空性慧，它既可能生出佛境，但也可能生出羅漢的境界，這是說不定的，所以空性慧並非取決性的因素。另一方面，如果有空性慧再配上菩提心，所生出的則必定會是佛境，斷不可能生出小乘之果境。故此，空性慧及菩提心二者固然均為成佛之必需，但菩提心才是具取決性的一方。因著這個原因，空性只堪被稱為“佛母”，而菩提心則被尊為“佛父”。
大乘的心就似一把鋒利的刀，堪能有效地作許多事情，我們只需略用少許力即可成功。舉個例說：若以下士心佈施一顆米予一蟻，則頂多只能得人、天之果，而且因為所施物很小，佈施之力量不大；若以中士心佈施，則頂多只能得一解脫之因，其力量仍然不大；但若以上士心佈施這同樣的一顆米，因心力故，這是一個很強大的因，能令我們成佛。同樣的一件簡簡單單的小善行，由大乘心而作，力量則大有不同，而且果報會無盡地倍增。有了菩提心者，縱使他甚麼別的成就都沒有，也堪受人、天之尊敬及頂禮，而且名為“佛子”，身份比具神通及成就的羅漢還要高許多。為甚麼呢？衲舉些譬喻：在世俗上，鑽石的價值最高。如果把一顆小小的鑽石與大的珍珠比，也仍是鑽石在價值上勝出。又或者以血統為例：一位太子哪怕年齡再小和再不懂事，也仍然比最年長和最有能力的老臣子尊貴。同樣的道理，有菩提心者，在一開始便身份不同，其“光芒”能把羅漢等通通比下去。
光是發心而不作修行，絕不可能成佛，這就好比肚子餓但不買菜、做飯及進食便不可能得飽之道理。修行又必須正確地去修。若修不得法，便如在牛角上擠牛奶般，絕無效用。故此，我們並不是隨意地修便能成佛，而必須謹慎選擇正確的成佛之道。在佛教歷史上有許多邪說。有些人認為凡是分別念，不論其善惡，皆為生死之因，只有無分別住才是成佛之道。這些人說：“佈施及持戒等，是為了愚夫愚婦而教的，它們並非成佛之道。正如黑狗咬人也痛，白狗咬人也一樣痛的道理，不論善念或惡念，均只會障礙成佛。我們不必佈施及持戒，只需入於無善無惡之無分別念中，便可成佛！”這純屬一派胡言。若果成佛不需佈施及持戒等，佛陀前生以身喂虎等善行，豈不等同白做？佛陀之眾多有關佈施及持戒之開示，乃至三藏中之整套律藏，豈不等於白說？佛教有許多宗派及見解，譬如說大乘有中觀應成派、中觀自續派及唯識派等，各持不同的見。對這些不同之見解，我們必須尊重，因為它們都是佛陀的教法。可是，有些人根本分不出權說、實說、世俗義、勝義、了義及不了義之教法，他們只取佛經中之某幾句，便斷章取義地宣揚顛倒因果之見解，這是十分愚昧的，而且更會危害許多別的人。我們固然應尊重別的宗派，但切莫墮入顛倒因果的邪見，否則等同自斷慧命，萬劫不復。認為不必看經、不必禮佛及不必持戒，單單修無分別念便能成佛，正是一種很可怕、很顛倒的見解，大家必須謹慎對待。
甚麼才是正確的成佛之道呢？在發起菩提心後，行者當入于大乘之正修——六度等菩薩行法門。“度”是甚麼意思呢？這是“令我們能由苦海度至佛境的法門”的意思。六度即佈施、持戒、安忍、精進、禪定及般若六者。此六者乃行者必須修至圓滿，以令自己成佛的方法。六度之最終目的，是為了令我們積聚圓滿的功德與智慧，以成佛境。佈施、持戒、安忍、精進及禪定五者，所積聚的主要乃功德資糧，般若乃積聚智慧資糧的方法。前五度又稱為“方便法門”，後一稱為“智慧法門”。這二法門乃成佛之必需品，猶如鳥之雙翅，若缺其一便飛不起來。技術性一點來說的話，我們知道佛陀有法身、報身及應化身三身，後二身乃佛之色身，而智慧及功德二者，分別是成就佛之法身及色身之資糧。菩薩道之修學內容無邊無際，但不外乎六度和四攝。一切方便及智慧法門、一切深觀派及廣行派法要，皆能歸納入六度之中。總括來說，成佛必須方便及智慧俱全，否則不能達成目的。
現在我們對佈施、持戒、安忍、精進、禪定及般若逐一講說。
佈施度
佈施是大乘及小乘均作之善行，但大乘之佈施是佈施度，亦即圓滿佈施，這與小乘佈施並不相同。大乘者修佈施行，是為了圓滿六度中之佈施度，非為其他目的。若以大乘心佈施即使少至一粒米，功德亦大於下士佈施廣大的資財。隨便送一件東西給別人，也算是修佈施，但卻不一定是六度中之佈施度。佈施度的取決性關鍵在於佈施的心。
慳吝是貧窮及生於餓鬼道之主因。我們參思生死無常，便知道我們始終必死，于死時任何財物乃至自己的身體均無益處，亦無法帶至下一生。這些東西，倒不如趁有機會時行施，令我們于未來能得利益，乃至成就無上佛境。在佈施時，不但受者得助，施者亦能積廣大功德。這種修持既積功德，又能對治慳吝心，又有令未來富足或令我們解脫之殊勝作用，更能令我們證入佛境。
所佈施之東西不一定限於實質的物品，對別人講法亦是佈施之一類，令眾生免於生命危險亦是。所以，佈施一共有三個類別，一為法佈施，二為無畏佈施，三為財佈施。現在我們把三者分別解釋。
任何令對方明白佛法之意義的語言等，皆為法佈施。舉凡升座說法、傳法、灌頂、口傳及教授佛法等行為，皆算入法佈施之列。老和尚教小沙彌學字母的行為，也是法佈施。在歷史上，有許多大師曾與其友人或弟子通信，這些信的內容全為佛法義理，所以亦屬法佈施。事實上，諸如龍樹祖師及宗喀巴祖師的某些書信內容，在後世被結集為論，對佛教影響甚大。我們勿以為升座說法才算是法佈施。在日常生活中，向人說及一些因果或善業之道理，或者勸人戒殺，或者講一些有關慈悲的道理，只要內容符合佛法，即使根本未提過“佛”或“法”這兩個字，也可以是法佈施的一種。此外，我們在誦讀經文時，可以觀想有天或非人在聽經，這也算是法佈施。若果在誦經時剛巧有些昆蟲或小動物聽到誦經聲，這也是法佈施。大家勿小看這種法佈施的力量，現在衲為大家說一個故事∶龍樹祖師有大聲誦經的習慣，在祖師之居處屋頂有一隻鴿子，它長年聽到祖師之誦經聲，在它死後轉生為人，並能記得前生之事，更找到了龍樹祖師而拜入門下。這個人後來稱為“龍覺”（Nagabodhi），他亦成為了一位佛法大師。由此可知，單單為昆蟲誦經持咒，也是法佈施，而且其利益亦不可思議。
無畏佈施是指令眾生免於危難及病苦等，譬如說我們放生或對有病的生命施予照顧便是。對無面臨危險者所施之“助”，不算無畏佈施，譬如說有些人把觀賞魚買來放生，就不能算是無畏佈施了。除了是成佛的因以外，無畏佈施也是令我們長壽的因。
財佈施並不是狹指給予錢財，而包括任何實質的東西。我們不應搶東西來作佈施，亦不可故意令受者起煩惱或以此要脅受者答應甚麼事，也不可對受者輕視或冷言冷語等。有些人在給予他人幫助時，故意要對方等上半天，然後把受者視為乞丐似的，這是很不好的行為。有些東西若我們佈施了反而不對，這類不恰當的施物包括自己的父母、壞了的食品及出家人之三衣等。出家人之袈裟等不應離身，若有人來求，出家人不施並非出於慳吝，而是因為它們有別的重大意義，所以不施並不違學處。上師所賜之特殊信物，亦相當於此類不恰當施物。此外，若有人求毒品或武器等，以達到自殺或殺生之目的，我們不施反而才是正確的行為。只要不是以上的不當情況及物件等，我們便應行施。此外我們還需運用智慧，譬如說來人求毒性物品者是為了醫某種病，或求刀者是為了利益眾生而並不是想去害人，我們便應施予。在行施時，應恭敬地給予。有關這一點，古印度的君主是很好的模範。他們在興大佈施時，並非隨便遣僕人派東西，而必定會親手把物品交予受者，這是很好的一種佈施行式。簡略地說，凡能令受者之煩惱增加或對他有害者便不應施，凡對受者有真正好處者，我們才應舍予，否則便違反了佈施之意義。有些人認為自己很貧窮，所以他們便不修佈施，這想法是不合理的。如果我們貧困，真實原因正是因為我們在過去未曾佈施，所以才感得貧困之果報。要對治貧窮，並不是應慳貪，反而更加需要多作佈施。無力作真實財佈施者，可在心中觀想。透過這種觀想亦能生佈施功德，而且亦積集了善因，於將來便會有能力真實作施。由於這種觀想有很大利益，有能力作真實財施者，也應該常在心中觀自己作財佈施。
一般來行，在家者應以財佈施為主，出家者應以法佈施為主。這並非說出家人不許作財佈施，而是因為出家人一般財物不多，亦不宜花心血刻意去積聚財物。如果有些出家人因各種因緣而自然有財施的條件，則亦可作財佈施，否則應主要以法佈施之形式行施。歷史上雖然亦有很多像仲頓巴大居士等作弘法大事業之案例，但一般來說居士應作居士之事，所以應以財佈施為主業。
若如法地作佈施，其本身便具足六度在內。在佈施時，乃至把佈施功德回向，是為佈施度。如理而作便是持戒。于行施時，我們心甘情願承受各種苦，是為安忍度。樂此不疲地致力於施，是精進。一心不亂而專注於此事業上，是禪定。以三輪體空見作施，見施者、受者及施之行為皆無自性，是般若。在作其他五度時，每一度亦是涵括六度的，我們餘此類推即可。
持戒度
前一度之佈施精神在於施予，而現在說的持戒度之精神在於遮止。“持戒”並非單指一條條的戒規，凡對損害眾生之念頭，或由此念所發之言行，生出欲斷除之心，便是“持戒”。我們自己永不會願意受到別人的傷害，推己及人，其他眾生亦不願受到傷害，所以我們應遮止害他之心。所以，持戒之關鍵並不只是戒規，而在於此心。持戒並不一定是持戒度，光是不去做某些事亦非持戒度修持，必須是依菩提心而修習斷除害他之心，直至其圓滿，方堪稱“持戒度”。
戒是一切善德之根本，它能遮止三惡道及令生於三善道。前面講過佈施的許多利益，但佈施若不與持戒同行，便只會感召生為龍族之果報等，是故應知持戒之重要性。欲求解脫者，又必須成就戒學，方能進入定學及慧學。欲成佛的人，又必須圓滿持戒度。在今生中，善持戒者永遠會是平靜的，而且心中十分安樂自在。由於他的自製能力及不害眾生之心，別的眾生都自然會樂於親近他。故此，持戒是很重要及很好的修持，我們應樂於其中。
持戒之修持主要分三類，即律儀戒、攝善法戒及饒益有情戒。律儀戒是限制不讓身、語、意作不善業。這類戒是三種戒中最重要者，它有三種層次，一為別解脫戒，二為菩薩戒，三為密戒。別解脫戒本身又分許多種，包括居士之五戒、比丘及比丘尼之具足戒、沙彌及沙彌尼之戒，乃至八關齋戒等。作為上士行者，不可視別解脫戒為分開的一套戒條，因為它們事實上是菩薩戒的一部份。菩薩戒即十八重及四十六輕戒等。密戒則是受過四密續之上二密部灌頂者之戒誓。攝善法戒之性質與律儀戒不太相同。六度萬行、修出離心、修菩提心或修空性見等，全都屬於此戒之範圍內。饒益有情戒之精神是，凡利益有情之事，我們都應作。如果歸納來說，它們分為十一點：
（1） 對苦者應令離苦
（2） 對不懂佛法者應開示佛法
（3） 對需助者應施助
（4） 對處危難者應解其危難
（5） 對憂愁者應解其憂愁
（6） 對貧困者應解其貧困
（7） 對無房舍者應施予房舍
（8） 令眾生滿願
（9） 對行正道者應予助緣
（10） 對行邪道者應引入正道
（11） 以神通救度眾生
總結地說，我們應以菩提心為根本，由現在開始努力持戒，尤其是十善業及各各曾受之律儀戒等，更應謹慎防護不令破犯。現時我們雖未能發真實的菩提心，所以難以馬上進入真正的持戒度修持，但我們可以發起相似之菩提心，而在初級行者之層面上修持戒，這便能令我們于未來具足條件修菩薩之持戒度。
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