尤惜陰居士曾說，《了凡四訓》是奉行《感應篇》與功過格的事實。了凡先生所用的功過格，我們在《德育古鑒》裡刊出來了。《德育古鑒》就是一部功過格的感應錄，完全是依功過格而編的，不但教我們修行，且加強我們的信心。《俞淨意公遇灶神記》，這一篇是補充《了凡四訓》沒有說到的地方。都是於世道人心很有利益的好文章，我們同樣把它當做寶典來受持。讀過之後，自己更應當深深地反省、檢點。尤其是生活在現代的社會，必須認真修學，纔能趨吉避凶，轉災禍為吉祥。
一、懷才不遇，行善不昌
明嘉靖時。江西俞公。諱都。字良臣。多才博學。十八歲為諸生。每試必高等。
俞先生是明朝嘉靖時候的人，跟袁了凡先生是同一時代。嘉靖年間，國家做了不少事，佛教裡也有一樁大事，就是《方冊大藏經》的刊行。從前《大藏經》都是摺疊的本子，諸位在寺院裡所見，誦經拜懺時用的「折本」。古代經書都是折本。用線裝訂的，就稱「方冊版本」。第一部方冊版本是嘉靖年間編印的，這一部藏經就稱《嘉靖藏》。嘉靖是指年代；憨山大師——德清和尚，發起主其事；編輯地點在金山，所以也叫做《金山藏》。經書從摺疊本轉為線裝本，就是從這時候開始的,是佛門裡的一樁大事。最近出版的《中華大藏經》第二輯，原本就是《嘉靖藏》，在台灣重印。這部藏經流傳到現在有五百多年了。國家跟佛教界，都有這樣的盛舉,因而感應道交的人也特別多。
江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博學——書念得很好，很有學問。「十八歲為諸生」，諸生就是秀才。「每試必高等」，可見他確實有聰明過人之處。
年及壯。家貧授徒。與同庠生十餘人。結文昌社。惜字。放生。戒淫殺口過。行之有年。前後應試七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聰秀。左足底有雙痣。夫婦寶之。八歲戲於裡中。遂失去。不知所之。生四女。僅存其一。妻以哭兒女故。兩目皆盲。公潦倒終年。貧窘益甚。自反無大過。慘膺天罰。
這一段說出他壯年時非常潦倒。年歲老大，家境也不好，靠著教書為生，當時稱為「私塾」，當然學生也不多。在這個時候，他與同學十餘人「結文昌社」。「同庠生」就是同年進學的同班同學。「文昌社」就是結一個社團，志同道合的人聚集在一起，實行《文昌帝君陰騭文》，依照文昌的教訓來修學。
現在印的《安士全書》上半部，就是《文昌帝君陰騭文》。古代讀書人，普遍重視這一篇文章。童子在七、八歲時，家長或是老師就教他背誦。《印光大師文鈔》裡還囑咐我們，家裡有子弟到了上學年齡的，就應當教他背《陰騭文》及《感應篇》。這確實有好處。這兩篇文字都不長，《文昌帝君陰騭文》只有一千多字，《感應篇》也是如此，都是簡短的文章。
「文昌社」的同學力行《陰騭文》，遵守文昌帝君的遺訓。《陰騭文》裡，對於惜字紙、放生、戒淫、戒殺、戒妄語等，都說得很詳細。
「行之有年」。他們自結文昌社起，在一起修行，過了很多年。俞先生「前後應試七科」，經過七次的考試都沒考中（從秀才考舉人，始終沒考中）。生了五個兒子，其中四個夭折了，剩下老三，也丟了。老三是最聰明的，八歲那年在外面玩耍，失蹤了。四個女兒，死了三個。俞公共有九個兒女，除了失蹤的兒子之外，眼前就剩一個女兒，他的妻子在這種悲痛的情況下，兩眼都哭瞎了。
「俞公潦倒終年，貧窘益甚」，俞先生的家境越來越困難。「自反無大過」，自己反省，好像沒有做過什麼大惡事，為什麼老天爺給他這樣重的懲罰？似乎上天都沒有保佑他。
二、灶神現身，列舉意惡遭殃
年四十外。每歲臘月終。自寫黃疏。禱於灶神。求其上達。如是數年。亦無報應。至四十七歲時。
「年四十外」。每年臘月三十，是民間風俗祭灶神的時候。灶神爺將往上天，把這一家人的善惡都給玉皇大帝報告。所以，從前供養灶神的對聯是「上天奏好事，下地保平安」。他自己每到這個時候，便寫一篇疏文，托灶神爺帶到天帝那裡去。這樣過了好幾年，也沒有感應。直到四十七歲時纔有了感應。
除夕與瞽妻一女夜坐。舉室蕭然。淒涼相吊。
除夕就是臘月三十。從這幾句，足見俞先生家境多麼淒慘！
忽聞叩門聲。公秉燭視之。見一角巾皂服之士。鬚髮半蒼。長揖就座。口稱張姓。自遠路而歸。聞君家愁嘆。特來相慰。
四十七歲那年，臘月三十的晚上，他正與妻女枯坐淒涼相吊的時候，忽然有人敲門。他點蠟燭開門，看到一個人，「角巾皂服」。從前角巾是一般隱士用的，它不是一頂帽子，是一塊方的布，紮在頭頂上，這叫角巾。修道之人往往也是這種打扮。「皂服」，「皂」是黑色。穿著黑色的袍子。「鬚髮半蒼」，看年歲大概總有五、六十歲了。「長揖就座」，很有禮貌，向他一問訊作揖，就坐下來了。介紹自己姓張，從遠路而歸，走到你家門口，聽到你家裡有愁嘆的聲音，特地前來慰問。這是說明來意。
公心異其人。執禮甚恭。
俞先生見到這個陌生人，心裡也感覺得很奇怪，但是看看他的儀表談吐，又好像很不平凡，所以對他非常恭敬。在這種潦倒的時候，世態炎涼，那裡還有朋友來慰問！尤其是臘月三十晚上，家家都團圓，誰有空閑到你家來慰問呢？在這個時候有個人來慰問，當然心裡非常感激，所以對他很恭敬。
因言生平讀書積行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不繼。且以歷焚灶疏。為張誦之。
他是滿腹的牢騷，自己確實是有才學，可是一直到這麼大的年歲—四十七歲，「至今功名不遂」。那時的讀書人，唯一的出路是功名，「學而優則仕」。有了功名之後，靠國家的俸祿纔能養家活口。讀書人要是考不取功名，家境很清寒，沒有一點基礎，相當之苦。從這裡我們能看到俞先生很苦，而且遭遇到種種不幸。他就說出自己生平讀書與行持，好像都沒有什麼大過失，為什麼到現在功名不遂，妻子不能保全，兒女夭折的那麼多，衣食不繼，生活都成問題。同時又說，這些年來，每年除夕都在灶神爺前焚疏。他所寫的疏文都還記得，把疏文的意思說給張先生聽聽。
張曰。予知君家事久矣。
張先生說，我對你家裡的事知道得很清楚也很久了，你不必再告訴我。
君意惡太重。專務虛名。滿紙怨尤。瀆陳上帝。恐受罰不止此也。
這一段文的意思，是《了凡四訓》裡沒有提到的，必須要補充。這些事不只是袁了凡一個人，俞淨意先生也遇到了。一位遇到雲谷禪師，改過自新；一位遇到灶神，一樣把命運改轉過來。張公說，他的「意惡太重」，讀書積行，「專務虛名」。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的詞句，沒有一點悔改的意思。這是褻瀆上帝！恐怕上帝給你的懲罰不止如此。可能還有更重大的災難在後頭。
公大驚曰。
俞先生生平所為沒有別人知道，這個陌生人怎麼會曉得？經他這麼一說，心裡很驚訝。
聞冥冥之中。纖善必錄。予誓行善事。恪奉規條。久矣。豈盡屬虛名乎。
俞先生聽了張公所云，並不服氣。他說，「我聽說冥冥之中，都有鬼神監察，很小很小的善，鬼神也知道，我這麼多年結文昌社，與同學們立下誓願，力行善事。文昌社裡訂的規條，就等於戒律一樣，大家都要遵守，我也是遵照奉行，沒有違犯。難道這些都是虛名嗎？」
張曰。即如君規條中惜字一款。君之生徒與知交輩。多用書文舊冊。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且藉口曰勿污。而旋焚之。君日日親見。略不戒諭一語。但遇途間字紙。拾歸付火。有何益哉。
張公就在文昌社規條裡，舉出幾樁事實來說明。《陰騭文》裡很重視惜字紙（這是重視文化¯¯重道，文以載道的示範意義），當然他們文昌社裡也有這一條。張公就跟他講，既然有這一條，就應當依教奉行。然而你們還是將一些書冊或寫的文章（這都是字紙），還有舊書，用來糊窗子。現代都是用玻璃窗，還得講究花紋與美觀。年輕的同學不知道，年歲大一點的人，也許會知道，過去窗子是用紙糊的。用字紙糊窗的確很多，或者用字紙包東西，這是大不敬。現代用字紙糊窗的事是沒有了。漂亮的壁紙多得是，儘管你挑選去，誰家還會用字紙糊窗，但是用字紙包東西倒還常見到。我們明瞭「重道尊師」之意，自己應當儘量避免；別人造罪業，你要是勸他，他必然起反感。這事情就是看到人家跳火坑，也沒有辦法把他拉回來。只有從我們自己本身做起，做個好榜樣。你要勸人，人說你迷信。大家都用字紙、報紙包東西，我為什麼不能用！幾個人懂這個道理？其義甚深。
敬惜字紙的意義，當知過去的字紙跟現在不同，從前的書籍都是木刻版本，要不是真正有價值的文章，誰肯花那麼多錢刻一本書！字是一個一個雕的，沒有現代的活字排版，照相製版方便。可見從前刻一本書非常不容易。因此，既是書，都是好文章。「文以載道」，書破了要修補；實在破得不能用了，纔恭恭敬敬地將它焚化，不敢褻瀆。這就是重道。我們通常講「一切恭敬」裡，對於法寶之恭敬為最。
經書屬於法寶之一，雖然現代印刷術發達了，我們對於經書還是一樣要尊敬。「敬」纔有福；褻瀆就是造罪業，也就是折自己的福報。不知道的人，天天在折福,無可奈何！我們明瞭的人，就不可以這樣做。雖然是包東西，也儘可能不用字紙，不用報紙。換句話說，我們要包東西，應當要用牛皮紙或包裝紙之類的，家裡預備一些放著，不要用字紙包東西。
我們讀到這裡，明瞭古聖先賢教化眾生的苦心，就應當這樣做。縱然這個道理想不通，你只要照這樣做，保證有福報！你說幾時道理想通了再做，恐怕等你想通的時候，壽命也差不多了，想做也來不及了。聖人教我們怎麼做，就怎麼做；不要管他什麼道理，這就是有福之人。
張公說，當你看到朋友或學生用字紙糊窗包物的時候，你從來沒有勸告他們一聲，也沒有一次阻止！只不過是在路上遇到字紙，撿去焚化。這不就是做給外人看的嗎？這不就是圖務虛名嗎？
社中每月放生。君隨班奔逐。因人成事。倘諸人不舉。君亦浮沈而已。其實慈悲之念。並未動於中也。
這一段講放生。修善是什麼事都要從心地發出來。別人提倡這樣做，你就隨喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生嗎？沒有！只是看到別人做，心裡歡喜，隨喜一點；別人不做，也就算了。不是出於真心！隨喜中也沒有盡到力量。「隨喜功德」是要盡心盡力，纔叫隨喜；沒有盡到心力，不叫隨喜。所以，你並沒有真實慈悲之念；在外面還標榜著¯¯我是個仁慈之人！實際上心裡毫無仁慈。
且君家蝦蟹之類。亦登於庖。彼獨非生命耶。
你們家的廚房裡，依然有蝦蟹之類，這些還是生命，依舊是吃眾生的血肉。文昌社裡，可能不是長素，大概一個月只有幾天吃素。
若口過一節。
這是指妄語、惡口、兩舌、綺語，都犯了。
君語言敏妙。談者常傾倒於君。
俞先生為人能言善道，又有才學，很會說風涼話諷刺人，用的詞句都非常巧妙。所以，大家聽到的時候，都能被他折服。他有辯才，無理的事也能把它說成有理。他有強詞奪理的本事。
君彼時出口。心亦自知傷厚。
他雖然說得很痛快，可是自己還有一點良心，曉得有傷厚道。說話太刻薄，好勝心強不肯輸人。幸有此一點良心，為今後轉禍為福之機。不然灶神到家跟他講，他也不聽！這個人「自知傷厚」，還是可教，可以回頭。在四十七歲機緣成熟灶神到他家的時候，把他的迷夢點醒了。
但於朋談慣熟中。
在熟悉的朋友當中。
隨風訕笑。不能禁止。舌鋒所及。觸怒鬼神。陰惡之注。不知凡幾。乃猶以簡厚自居。吾誰欺。欺天乎。
此是講妄語之過。在朋友談論中，言語不讓人。不讓就是大毛病。我們讀《了凡四訓》末後一篇—謙德之效，懂得謙虛的反面就是不能忍讓，所以說，「滿招損,謙受益」。這就是自滿自大。一個人言行如此，鬼神見了都厭惡，都討厭。所以說「陰惡之注，不知凡幾」！《地藏經》雲:「閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪」！自己還不知道，還以「簡厚自居」，認為自己很厚道，是個好人。你這是欺誰呢？難道你能欺天嗎？
邪淫雖無實跡。君見人家美子女。必熟視之。心即搖搖不能遣。但無邪緣相湊耳。君自反身當其境。能如魯男子乎。遂謂終身無邪色。可對天地鬼神。真妄也。
這是舉出意惡裡最重的邪淫。俞先生雖然沒有邪淫的實跡，也就是沒有做邪淫之事；但是有這個意思，有這個心，不過是無緣而已！所以叫他自己認真的反省，如果因緣湊合，你能不能像魯男子一樣呢？「魯男子」是《孔子家語》裡的一段記載。春秋時代魯國有一個人，確確實實做到不動心，那纔是真正的「終身無邪色，可對天地鬼神」。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。
此君之規條誓行者。尚然如此。何況其餘。
張公說，這是你們文昌社訂的規條，你都做不到了，其餘的更不必說！由此可知，張先生所說的「專務虛名」不假。一條一條列舉出來，使俞先生無話可說。
君連歲所焚之疏。悉陳於天。
你每年所寫的疏文，灶神爺確實幫你送到天上，呈交給天帝。
上帝命日游使者。察君善惡。數年無一善行可記。
《了凡四訓》末後一章有「舉頭三尺有神明」，我們要相信。現代這些邪鬼惡神充滿世間，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神壇，這些事確確實實妨礙了正法弘傳。
鬼神之事，真正是有！可見上帝對他不是不關心，天天派這些尊神來考察，這些年中，並沒有善事可記！
但於私居獨處中。見君之貪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩仇報復念。憧憧於胸。不可紀極。此諸種種意惡。固結於中。神注已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。
這一段開示，最為緊要，我們要能真信。張公雖說的是俞先生，讀者尤當切實反省，字字句句實在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他雖然沒有貪、瞋、癡之行，但是有貪、瞋、癡之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。「高己」就是傲慢。「卑人」就是輕視別人，瞧不起人。「憶往期來」即追念過去，期望著將來。「恩仇報復」，心裡都是這些惡念。這就是說明他的「意惡」。
身口意三惡業，意惡為最大；身、口二業都從意惡而生。修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨；意要是不清淨，身口也假裝不來。我們看看俞先生過去,他就只在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。神明的鑒察特別著重「意惡」，所以告訴他這些果報。確實所說的不止如此，「君逃禍不暇」，你逃避災凶都來不及了,還求什麼福？你哪裡還會有福報！
公驚愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。願求救度。
這位陌生人，對俞先生心底隱藏的惡念知道得這麼清楚，都把它說出來了。俞先生聽了，確實害怕，伏在地上流著眼淚苦苦哀求說，你既然曉得這些幽微之事，一定是神仙，絕不是普通人，求您來救度我。接著這段，就是說明他還有一點善根,憑著這點善根，神明纔來度他。若無此一點善根，也不會遇到神明。思之！思之！
張曰。君讀書明禮。亦知慕善為樂。
這就是他可以改過自新的一線生機。他是個讀書人，通曉道理，也曉得羡慕善行、善言，以此為樂。
當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞。
就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。
但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固。
一過去就忘了。他的毛病就在信根不深，習染太重。沒有恆心、沒有耐心，很容易被外境所轉。
故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何嘗有一事著實。
毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了,跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數！
諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為眾生有這些毛病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣？剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有餘。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。
我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講？再想想釋迦牟尼佛,為什麼四十九年，一天都不休息？你想他的團體，經上說「常隨眾一千兩百五十五人」，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裡就要出問題了。這在佛法稱「熏習」。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求！
《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰騭文》等勸善的書。可見從前這樣的講座,在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回！要是不講，那還得了！所以，確確實實要普遍地到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣纔能普及。教材要重新編輯，像《陰騭文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，纔得真實受用。
沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已！這跟俞淨意公一樣，好高騖遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免？這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有；他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了！因與果一定相應，絲毫不爽。
古德常說，「一飲一啄，莫非前定」。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的「四相」、「四見」，轉凡成聖，轉十界為一真，那纔行！四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，纔勉強說你超越生死輪迴了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。
這一段責備，就是說他信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些「善言善行」，都是「敷衍浮沈」，都是「專務虛名」。「何嘗有一事著實」，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。
且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。
「責天」就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。
如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。
這是譬喻說，你的田地裡種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，哪有這種道理？這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裡修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，三年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年就變樣子，就不相同了。
君從今後。凡有貪淫。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾乾乾淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。
讀這篇文章，給我們更大的警惕，更具實效的受用。尤其是老同修們，我們必要認真反省、檢點。而後在我們修學的環境與過程中，所遭遇到的這些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之後，信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫纔真正能踏實，纔能得力。自從我們講了一遍《了凡四訓》之後，也有不少同修跟我說，很有受用。過去不知道的毛病，聽了這一遍之後，自己想一想，毛病確實是不少。這就大有進步！如果一個人不知道自己的毛病，想要回轉就相當困難。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爺¯¯張先生，把俞先生的毛病，一樁一樁指出來。俞淨意先生不能不服！好在他還有改過之心，所以纔能感應道交，感得灶神真正現身在他面前。
這段文就是傳授他「改造命運的方法」，也就是「改造命運的秘訣」。我們在世間，必須要明白無始劫來積習深重。明瞭以後，就要徹底改過自新，轉變自己的命運。不怨天，不尤人，因為一切都是自己造的，所謂「自作自受」。我們自己再造善業，再結善緣，後來的果報當然很殊勝。這一段非常重要－－就在念頭上轉變,再造自己新的命運。
「君從今後」，灶神告訴俞淨意，從今以後你「凡有貪淫、客氣、妄想、諸雜念」，這些都是世俗的事情。「先具猛力，一切摒除」，這就是徹底悔改。從心地裡把這些妄想、雜念都斷除。諸位想想，講得很容易，做起來可不容易！試問，我們那個人不想斷妄想，不想使自己心地清淨？雖然天天這樣想，可是妄念依然紛飛。究其原因就是積習太深所現業障之相，也叫「業相」。說得更實在一點，就是「惡業之相」。我們立刻要覺悟，這不是好相。「覺悟」纔是改革的根本。不覺悟就不能改；覺悟纔有改的希望。所以，佛告訴我們：「不怕念起。只怕覺遲」。念就是此地所講的「貪淫、客氣、妄想、諸雜念」。這些念頭一起來，立刻就覺悟¯¯我業障深重，為什麼還有這些妄念，還有這些罪業之相？這一念就是「覺」，就是光明，就是慚愧心。
我們應當向那個方向走呢？「收拾乾乾淨淨，一個念頭」。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些「惡念」都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法。二六時中念佛，念「南無阿彌陀佛」。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真地轉過來。
要用什麼態度做善事呢？不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧！即使別人誤會也沒有關係，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你；就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備？想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎！
因此，我們不要灰心，「只理會善一邊去」，「不論大小難易，實實落落」。就是踏踏實實地去做。切切實實，直捷痛快地去做。「耐心行去」，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做；並且還要發願，生生世世都這麼做，這纔是「菩薩」。這是我們力量辦得到的。「若力量不能行的」，「亦要勤勤懇懇」。換句話說，我力量雖然達不到，我有這個心、要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂「功德圓滿」，是指善心善意確實「圓滿」。並不是樣樣事情都做好了纔叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講「論心不論事」，圓滿不圓滿是在你心地裡。心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。
第一要忍耐心。
沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的「忍辱波羅密」。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢？諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：「士可殺，不可辱。」讀書人，殺頭沒有關係，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，最不能忍的是辱，釋經師就用這個字「忍辱」。辱都能忍，還有什麼不能忍的呢？這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。
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