修《菩提道次第》初修法門
慧幢
【一】
敬禮而且皈依與十方佛、菩薩沒有分別的最勝師長足下的淨蓮！
敬禮為大梵、帝釋等三界領袖所敬仰，而得到一切妙善的師長本尊！
對於想求正法、至心地修法的人們，謹以悲心宜說修正法的規矩，並以經、論和師長的教授莊嚴；智者所悅意的教授，應當一心恭敬而聽！
【二】
三世諸佛為體的喇嘛仁波切（注一）說：當此獲得寶貴瑕滿人身的時候，必須做取心要的事情。這必須觀察：我自己的思想和畜生的思想有什麼差別？畜生是想不飢不寒享受快樂，假若我自己除此也沒有別的，那就和畜生沒有差別了。故取心要是極重要的啊！
關於「取心要」，首先需要不貪著現世的享樂。《秘密總續》說：「由希求他世，多修習淨信，智者可入壇，不求現世果；若貪著現世，不得他世利，若求他世益，現世果亦大。」
傳說唯一本尊最勝師父覺臥（注二）臨終時，瑜珈者卡次確問道：「覺臥去世了，我修行嗎？」答：「那是壞事，丟開吧！」「那麼，講說嗎？」答復還是這樣說。「那麼，一面講說一面修行嗎？」答話仍然這樣。最後問：「那麼，幹什麼呢？」答：「且第諾統！」（注三）他把這話放在心裏，就在惹真寺的柏樹林裏住著，跟野獸沒有差別，不和任何人晤面，就這樣度過一生。
又有一個比丘在繞塔，敦巴仁波切說：「覺臥瓦！繞塔固然是可喜的，若修一種法，比這更可喜。」他以為是喜歡禮拜，就去拜佛，但敦巴還是那樣說。如是，他去念經和修定，敦巴也還是那樣說。他請問：「那麼，做什麼好呢？」連答三次：「且第諾統！」
敦巴仁波切對於這世間的一切享受都是棄捨了的。有一次，因為街上請喫飯，他教功德自在說：「今天你到那裏去吧！我因為想作一個棄捨世間享受的樣子，所以去不成。」他說著穿一件破舊的衣服，披一件大氅，褪出兩膊，把兩袖搭在左右肩上。有時走進柏樹林裏，有時拿了根藤杖支著下頜，口念：「世間智者利與衰，苦樂毀譽和稱譏。世間八法非我境，一切當作平等觀。」有時又念：「我今求解脫，不須利敬縛。」他這樣走來走去地念，有時全念，有時念一點，有時念一半。在他，並不需要那樣做，這是為的教導後人。瑾哦瓦也常常念這個頌文，而等觀八法。
因此，對於現世快樂時就喜歡，痛苦時就不悅等一切觀念事情，應像去毒一樣地斷除。其理由是：因為善、不善業全是心的作用，單身、語業是無記性；那個時候，希求現世的快樂、稱譽和利敬，不喜歡痛苦、毀譽和無利敬；故一切事情全是由貪、瞋、癡發動起來作的，所以業大部分都是不善的。由於不善業所發動的務農、經商、放利息、打架吵嘴、降伏仇怨、保護親人和聞、思、修等任何一切事情，都將純粹地成為生死的和惡趣的因了。
因此，《集法句經》也說：「意為法前導，意速意為主：如由極毒意，造作身語業，彼能令得苦，如輪斷頭例。又如以淨信，發為身語業，彼能令得樂，如蔭相隨例。」
由三毒惡意所作生苦果的例子，如那兩個乞丐中，有一個因為忿恨地說：「這些僧人的頸子應該用輪子碾斷！」不到許久，他睡在路邊上，被車輪碾斷了頭。另一個因為對於僧眾有清淨的信心，他說：「應該拿天的甘露來供養他們！」因而引生了大福，就是：他上午睡覺在樹蔭下，其蔭下午還沒有移動，得到大商主王的灌頂。
還有，一般想來，殺生大都是罪惡的，但是大悲商主（注四）殺了人，因為是由大悲心發動的，非但不成為罪，反而成了積聚資糧的殊勝方法。此等經教中說的很多，而從世間來看也是顯而易見的，如以輕蔑態度施人飲食，不但得不到歡喜，反而會令人家不高興；若以淨信或悲心等行布施，就能使別人感到最大的歡喜。
既然現見這一切都是心的差別，就不應該對於現世的快樂發生貪著；萬一發生了，也應努力地斷除。這是一件極其重要的事。
阿底峽也說：「比方草木，若根是毒的，枝和葉也是毒；若根是藥，枝葉也成為藥。這樣，在貪、瞋、癡的根本上作什麼事也是不善的。」
格西敦巴請問阿底峽：「由於希求現世的快樂和利養恭敬等，而造作諸業，有什麼果報？」答：「果報也衹有那樣。」「後世有什麼？」「有地獄、餓鬼和畜生！」
格西敦巴瓦說：「用八法的思想造作一切，如得到四種可愛的果報，現世衹有那果報，後世全沒有利益；如果得到四種不可愛的，那就在現世也沒有好處。」
龍樹菩薩也說：「貪、瞋、愚癡三，生業為不善；無貪、無瞋、無愚癡，所生業為善。」
經裏面說：「心能導世間，心不能見心；善業或罪業，皆由心集起。」
《入行論》說：「虎、獅、象及熊、蛇同諸仇怨；地獄守護者，如敵諸羅叉，若能縛自心，此一切皆縛；若能調伏心，此等皆調伏。若不知心秘，為諸法中主，欣得樂除苦，無義乃流轉。除此防心禁，諸禁戒何為！」
既是這樣，無論做什麼事，先應考察發起的心，是最緊要的。
由希望現世的快、樂、名譽三者出發而作耕種，乃至修行的事，都叫現世的補特伽羅，跟畜生沒有差別。
由希求後世人、天等出發而修法或作世間事的，叫做下士，他所造的一切業，也純粹是生死流轉的原因。
自己想解脫生死，由於厭離和恐怖一切生死中事而修行佛法，純粹是善業，是解脫生死的因，他叫做中士。
不但為了自己的解脫，也為瞭解脫一切有情而所作的一切，皆是成佛的因，他叫做大士或上士。
可見上、中、下三士，也唯是依著心建立的。
因此，在心上面應該有所取捨，而且最初最初，必須斷除現世的一切樂欲，這是一切佛法的開端。若不能拋棄現世的樂欲，則連佛教徒的名字也不會產生。如前所述，由貪現世的樂欲所做的事，大都是行之非法而不是如法。譬如馬沒有獅子的相，不能叫做獅子。故棄捨現世的樂欲乃是佛法的開端，是佛教的首要，是佛法的根本，是預備的第一步。
正理自在說：「佛法修持一無成，汝愚自矜為佛徒；修法首須捨世樂，當觀自身有或無！」喇嘛耶貢巴說：「現在，要收縮貪戀故鄉的後繩，背棄親屬，對於錢財當依靠知足以對治；這是捨事的第一建議。」
因此，若欲知道以前修未修佛法，現在能不能修佛法，當觀對於家鄉、親屬、飲食、財物等現世的盛事心捨了沒有捨？瑪爾巴洛紮瓦說：「孩子！如果未能捨此世樂，而把它與佛法混合起來，那就喪失了正法！兒思生死苦，我縱化百舌，經過俱胝劫，講說生死性，亦不能窮盡，故不應失壞，我所說正法。」傳說這是賜給傑尊彌拉回家鄉去的臨別贈言。
傑尊彌拉也說：「子若至心修正法，若從心底生淨信，若能不顧現世樂，若更真實隨我行，當知親屬乃魔使，勿執諦實斷牽纏；財食正是魔守卒，親密極壞勿愛著；五欲魔境是魔繩，決定緊縛捨貪戀；童朋誠為魔王女，決定誑惑應善防；故鄉亦是魔王獄，極難解脫應速逃。總當棄捨一切死，現時放下最有益，人聞我說即修行，彼誠具有法善根。」達波那傑說：「世間一切樂欲現象像惡人似地不能長久；幻身像借物似的迅即壞滅；財物虛幻的誘騙是痛苦之因；故鄉的魔獄是能緊縛者。誰要是耽著這些，就要流轉生死！生死的核心是我執，應當根除。」
【三】
博多瓦仁波切說了關於捨棄世樂的九個故事：「死握、拴撅、牽畏水、牛秋、伊難、生皮裹、張弓、箭遠及百說。」
「人臨終的拳裏，如果握住像針線般的東西，死後就無法解脫。同樣的，把現世的快樂抓得很緊，無法離開它，佛法就修不成功。」
「被拴在橛子上的小牛，它見了母親，急欲跑去，最初還能隨著一張弓長的繩子走動，後來被繩子拖住打轉轉，等到繩子整個地在橛子上纏起來以後，它除了把下巴擱在橛子上，再不能使它的身子轉動了。同樣地，最初固然想跑去修一點佛法，但是，因為沒有拔掉貪著現世間喫的、穿的等等的橛子，所以後來只落得一個無法轉動。」有一個叫做啥歇的格什，因為他是攪亂群眾而死的，所以格西敦巴就說：「我的啥歇的格什如果死在三年之前，就是死一個三藏的法師，可是他晚死了三年。」這是說，他的橛子就是寺院。若能拔掉大、中、小三種橛子，佛法就沒有不成功的。野牛若能闖破牛毛線織成的網，則蜘蛛的網，更不能障礙了。
「驅牛、馬等渡河，初莫猶豫，如果不然的話，它們一害怕水，牽起來就不肯走，你往那邊拉，它還往這邊奔咧！小牛不願意喝水，雖然把它的嘴按下水去，但它挨到一點就會搖擺起來。同樣地，如果不嚴厲地一下子斷了現世的貪著而修佛法，那麼，後來就不能斷貪著，你往那邊勸，他還往這邊辯咧！而他前所學的，也將變得完全沒有。」
「牛的鞦韆如果太緊了就會裂傷它，馱子也就不穩。同樣地，因為不放鬆世樂，自、他都縛於痛苦，如果知道，而且能夠鬆弛世樂，一定有所成就；但人們聽來總不適合。」
「所謂『伊難』，即關於音調等的引發，最初那個『伊』字很難引發，如果起頭能夠引得悠揚響亮，那麼，後來就很容易了。同樣地，對於修法的人來說，在最初，心棄捨現世樂欲是困難的，這衹要放下一次，以後的也就容易；那最親愛的也就是五欲。如果以為不是這樣，盡可以反駁，咱們都是西康人，內夥子不用客氣。」一般修行人如能棄捨世樂，佛法修不成，絕無是處；然而這是很困難的。對於這，敦巴雖然傾注全力地，誠懇地宣示，但咱們總覺得此法庸劣，而別求一種「高上」的，最後，只落得一無所成。
「又：一個人用生皮裹起來，他起初似乎鬆鬆地，但由於皮子乾枯，就將無法活動地發生緊逼的痛苦，若用一把利刀豁然割開，他才頓生快樂。同樣地，像《集法句經》所說：『聖說寶、莊嚴、子女所有貪，較諸鐵、木、草，所作縛非緊。聖說五欲縛，似松而難脫。』衹要對於現世的五欲有了貪著以後，起初像似鬆鬆地，但是，到了緊要關頭，就簡直不能擺脫地連自己的戒律也可能拋棄了。因此，關於割斷現世的貪著，必須用一把鋒利智刃而有厚重信背的刀。總之，那五欲裏面，衣服飲食兩種是最厲害的，其中衣服佔四分之一或五分之一，唯這飲食的貪著最難割斷。」
「打仗的時候，因為有盔不便張弓而脫鞋子是無用的，必須脫盔才行。」
「傳說：目標擺在面前，而把箭射到遠處去；賊子逃到樹林去了，而進到草原去尋覓；鬼在東，而送於西。這樣全是白費。法未修成是因為沒有舍親世樂所致，是因為好高騖遠所致。」現見這是頂正確的。現在大多數義學者、頭陀行者或普通修行的人都愛討論什麼是風入中脈的障礙，這種人只知探求很高很高的東西；其能夠研究這樣達到扼要的人，比白天的星宿還要稀少！我有這樣的想法：地上菩薩的斷證暫時我修不到，與其求彼，若能求我自己必不可少的東西，則更高興了！我覺得，像他們這類的人，實在跟這個譬喻相同：現在自己是一個因飢餓而瀕臨死亡的人，到了樂於施捨的富翁家裏，不取目前必不可少的飲食，而拿那些希望將來有利益的金、銀之類的東西。
「所謂『百說』，就是指西康人們，講起話來，動則百句，雖然揮舞千塵，而事情衹是一個，歸納所說的話，一句就可以了。同樣地，無論作聞、思、修三者哪一種，他的佛法沒有生起，完全是由貪著現世的快樂所致。」
士夫們！他這些話很可使我們瞭解：現在濁世想修佛法的人們，無論說怎樣博達聖言、多習經典，但是，如果一下綜合起來，那就是說：「對於我，目前應該修和應該斷的，沒有別的，就是需要努力令心棄捨現世的享受。」士夫們！這一著真是需要的，別的什麼也沒有用啊！
【四】
還有貝母雞、門檻和狐與猿的故事。
所謂貝母雞，傳說是這樣：在峽原的河這邊，黃鼠狼咬著貝母雞的頸子，貝母雞驚飛到河那邊，黃鼠狼說：「雖然捉到一隻肥如?牛的貝母雞，但跟家鄉祖宗離遠了！」同樣地，因為現在的近視而專門享受五欲，就畢竟遠離了善趣和解脫等。
所謂門檻，即：人們只知探詢從這裏去印度百個由旬以外的危險處，而不提防門檻的危險，因而往往跌在那裏死了。同樣地，因為只知探求地上菩薩的斷、證功德，沒有提防耽著世樂的危險，遂墮落其中而受三惡趣的痛苦。因此，飯匙（注五）捏得薄固然好，但應該留心匙的根根。
所謂狐和猿，就是：狐善於躲藏，連一塊小石頭的背後，也能隱伏；猿善於爬樹，就是茅草，也能攀緣；猞猁猻善於掩蓋，僅在一個馬尾似的巖穴中，也能潛匿。同樣地，這現世的近視也很會躲藏、會攀緣、會掩蓋，一個人哪怕他具備學問、戒德、菩提心三者，或聞、思、修三者，或自己以為所應捨的都捨了，但是，仍可能成為一個現世的近視者。
【五】
還有：月亮、畜勝、不具有。
傳說：在爍地方的山谷裏，一個人死了兒子，說是被月亮損害的，於是他說：「我要報月亮的仇。」十四晚上，月亮出現在大地的山頂上，他心想月亮就在那裏；十五晚上，他帶著弓箭剛奔到山頂，哪知月亮跑到那邊去了。於是他說：「喂！一定是這些放牛娃給了月亮的信。」同樣地，我們雖然天天在修佛法，但我們的聞、思、修等任何所作，仍與佛法毫不相干漸漸地遠去了。因此，霞熱瓦說：「對於現世起常執的人，縱然有一百種功德，也還是在向一個過失的底下鑽，到後來，是什麼利益也不會有的。由此，貪戀現世的快樂而不顧將來利益的人，與畜生無異，縱使抉擇佛地以內的事，也沒有用。」博多瓦說：「人們只顧現世的喫喝問題，而不顧將來的問題，在他們，死的恐怖比飢餓的恐怖簡直小到沒有。」
如果認為會享受現世的一切，就是精明強幹，則畜生還有比我們超過的。傳說野鼠能在窩上造天窗，蛇進來了，它就跑到那個天窗去，回頭咬著蛇的腰部以至於殺死。還有，哲的札矯地方，烏鴉報貓頭鷹的仇；嘉那個地方的?牛，禿頭的和有角的作鬥爭；喜雀追烏鴉而請援兵等都是。至於保護親屬和子女等呢？畜生也比較善巧；現見它們在一個月，父子就能一般大。看吧！老鼠、燕子、蜜蜂等，都很會儲蓄，也很有技巧。因此，如果唯現世的利益是圖而不能發現別的，那麼，所謂「士夫」或「人」的名義就完全失掉了。
現世享樂不捨而又能修行佛法，二者是不能俱有的；絕不可能把一張羊皮割去一塊作別的質料而同時又做成水袋。薩本達說：「用很大的方便使現世的享樂不失，同時又希望畢竟安樂的解脫，這種愚癡的貪求，簡直頑苯到極點！因而應該努力放下現世來修行菩提。」法王子也說：「仁波切！往昔修積百福所成的這個暇滿所依的身子，將來是很難得到的；因此，應該用作渡出廣大苦海的船，不要把它無意義地糟蹋了。」法王塞巴說：「要把佛法和現世的『欲心所』弄成平等無二，誰也做不到，那些希望做到的人，無疑是在自己欺誑自己；誰碰見了我，除此所說，也再沒有別的；因此，各宜隨處勤修身語之善。」這是法王塞巴在關房們上貼的告示。《寶積經》裏也說：「一切法如緣，唯隨欲所轉，何人發何願，如彼果得成。」《入行論》也說：「佛說『勝解』是，一切善品根。」佛除了說自己把心椿釘在哪裏，就能得到與所希望、所理解和所思願相同的果報以外，從未說因為偶然修一點下劣的事，就能成就殊勝法。現見三種士夫、三乘等等一切，也唯是欲和發心的差別。所以，如果我們把心椿釘在現在的五欲上面，而在那上面去欲求、理解，為它操心，而在那上面去怎樣好就怎樣作，那麼，僅僅將來的利益還不會實現，何況菩提呢！這樣，將來墜地獄的之類，也是因有過去的業和臨終時心中熱騰騰的猛利的貪欲，才頓然去到地獄的火中的。現見一切雜染事情，都是有猛利的欲望多多地積業而成功的。因此，不棄捨這現世的五欲是完全沒有辦法的。
文殊菩薩對宗喀巴大師說得好：「如果不首先發出離心厭患整個生死，則聞、思、修等任何所作，一切不外生死和惡趣的因；故生起次第、圓滿次第等雖然高深，但必須暫時擱下來，未生出離心，絕不放棄任何努力使它生起。」措普那紮瓦說：「如果不知道生命像水泡一樣，不至心地念無常，雖能修很多善品，也是現世的工具；如果不知道名利虛幻，不拋棄偉大感，別人縱然認為頂好，也是現時八法的奴隸；如果不能毅然拋棄現世的享受，無論努力作怎樣地善事，將來也衹能空拳赤身的去，咳！那時將何以往後世呢？如果不瞭解生死的過患，沒有棄捨五欲，則無論吹得怎樣厲害，也是現時讒誑虛偽之流。」阿底峽也說：「我的貢巴仁卿喇嘛說是要修行，但如果修的時候這樣想：因為修行，可以召來很多疋布和整包整包的茶等等，那麼，怎麼修也是罪行；如果修的時候這樣想：我要出離生死海的邊際，要播下大菩提的種子。那麼，僅僅這一想的福報，虛空也就容納不下了。」法王子說：「仁卿祝！為了現世的親朋和仇怨而發起貪和瞋，而積集財產和招聚眷屬，但是，眷屬和財產是不能隨行的，衹有業、果和苦痛要自己獨自去感受。大梵、帝釋、轉輪聖王等雖然得到世間的樂果，但並不堅固，而且沒有死後不墮惡趣的把握；因此，你應該努力厭患生死呀！」這是他對自己的教誡，我們大家也必須瞭解它。
甲瓦‧漾滾巴說：「總而言之，士夫們！人們只喜歡高深的法門，不滿意低下的法門；什麼空呀空呀、無呀無呀、高呀高呀，非常喜歡，而不樂意與補特伽羅修證的程度相稱的法門。法是大圓滿沒有用，必須補特伽羅到了大圓滿的程度。這類人，說法值馬價而有餘，其人則值狗價而不足。單是法說得到家，而自己並不修行，這就和把戲的歌唱、鸚鵡的念誦沒有差別。我們所需要的是：對於法門，瞭解一個、瞭解兩個，就要拿來修行，知道一個、知道兩個，就要結合到自己的相續（身心－譯者注）。我們所不需要的是：法沒有在自己的相續上出現；心與法像糌粑粉和水不相合一樣；在法和補特伽羅的中間存在了很大的空隙，連人也可以穿過；佛法像肺煮在鍋裏漂來漂去地在嘴巴上面浮著：因為這是完全不能得到法的利益的。有很多人非常彆扭，桀傲不馴地毫不聽話，到那個時候，他們是絕不能達到佛法的要求的。我呢！是把『且第諾統』作為修行的中心的啊！」
甲塞仁波切說：「關於佛法解脫道上的障難，再沒有比專門作『現世圓滿』的這個壞觀念大了；因此，應該徹底地斷掉它。聞、思、修三者，無論修哪一種，如果攙雜了這個壞觀念，就如百味飲食攙雜一些嘔吐的髒東西似地，無疑會把好的變成壞的。師、徒、朋友、親屬們相互爭鬥，而且不以一切罪惡、痛苦、惡名為可恥，反花很大的辛苦去追求享受，完全是被這個壞觀念驅策得沒有主宰；為了摧毀別人的盛事而盡身心努力地爭鬥，結果弄得自、他、現、後兩俱失敗，就是因為他的心裏鑽入了這個惡念魔；雖然手執聖教明炬，但仍在利養、恭敬、眷屬等事情上面爭鬥而走向罪惡的懸崖，衹是因為他的眼睛被這個惡念翳障住了；多財雖能布施，但仍就是為了追求名譽和眷屬等，使很大的布施只感得微劣的果報，這仍是被這個惡念霜所摧殘；雖然努力地持戒，但仍被名聞、利養等繩索捆綁起來而不走解脫的道路，那能緊縛於生死牢獄裏面的枷鎖，也決定是操縱在這個惡念手裏；雖然長久地修定，但仍由貪瞋自贊毀他而爭鬥，越修奢摩他，心越不寂靜，也是由有這個惡念溝渠的源頭所致；雖然大家都知道病、魔、賊、仇人等等是佛法的障礙，但如果自心是有堪能的，那麼，這一切都將成為助伴，而這個惡念呢？才是決定障礙佛法的。現世的圓滿是很難成就的，即使成就了，自己也沒有自由享受的決定，而決定要到來的，卻是我自己的死亡。死的時候，財產、眷屬等是毫無所用的，而且因為要和他們離開，反而加倍的痛苦。我們必須如此地深思熟慮，用最大的方便斷除對於現世的貪欲。」
【六】
「且第諾統」這個法門真是個深而又深的法門。所謂「深」，是指心難測度，慧難通達，是拔除痛苦、成就安樂的方法，其重要性在別的法門裏沒有，這才叫做深；且第諾統這一法門呢？正是難測度難通達的。
在印度，無論在唯識宗以下的那一個實事師面前，如果你說一切無實、自性空，他一定這樣想：「啊呀！這般的胡說，真是瘋狂了。」同樣地，一切貪著現世的受持十部聖教的格什、為千百個眾生禮拜的上師，能念誦四部續典做百個灌頂的開壇師、以閉關和坐靜度時而修本尊和風脈的瑜伽師、大手印和能寂大圓滿的修持者，這些人，說來雖然象雷一般地響亮，但是，他們並沒有瞭解和通達這個法門。如果說必須捨掉現世的一切享受和快樂，他們心裏一定不能容忍，一定這樣想：「啊呀！這簡直是打胡亂說！」他們對此法門畏懼、恐怖和驚駭。如果發現別人捨棄現世的享受，他們還要說：「這種人真是愚癡，父母親戚等任何人的話都不聽，而甘願窮困潦倒地漂泊，衹能把他算作傻瓜和不可栽培的人。我們以為，聞、思、修等等一切，任何做什麼，不能在現世受苦，而要在人群中算一個很快樂的人，要成為人的模範，物質要富裕，不希望於人、不伸手、不乞求；奶茶、清茶、肉、酥油和糕點要多多堆積，可資享受。這樣才是佛教徒和智者。」這說明他們想成為一個被人稱揚和非常快樂的人，自己這樣努力，也這樣教別人，他們以為，能夠這樣，才是男子漢大丈夫，才是大智慧人。大德們尚且如此，其餘出家人的心不能接受這個甚深法門，就不必說了。
現在，一般人對於脈、風或空性等法門感到興趣，雖然三五成群地專門談論它，對於它的修持努力的也很多，但是對於「且第諾統」的法門感到興趣的人，實在太少，如果對他們講說應該放下眼前的親屬、田地、房屋和財物等現世享受的法，那麼，他們將如驢頭挨了棍子一般，心裏昏昏地、鼻子酸溜溜地簡直不高興聽，簡直不樂意修。現見如此，這並不是妄談，如果有願意修的，不妨請來試試，咱們都是內夥子，不必客氣！
眾生依怙說得好：「現在一般法師、律師、禪師，也不過是想有現世的法師、律師之名，閉關修行的人在門楣上寫些字，表示修行人不會客，也無非是想有現世的禪師之名；行布施，也衹是希望得到現世的樂善好施的美名。這譬如把糌巴粉拋到水裏，毫不相干。甚至做一點點供養，也希望別人看見。任憑做什麼事，都有這個無所不想的觀念來參加，任何善行，都是在追逐名呀！名呀！「名」像個騎士，它牽著我們的一切。因此，士夫們！我們必須用槍戳穿攀緣現世的觀念，如果不戳穿它，那麼，一切習教、持律、說法和參禪，都不能關閉三惡趣的門，都不能回避三惡趣的苦；而這樣的法師、律師和禪師有什麼用處呢？如果失掉了總義，就是畢生住業林，老來還放不下世樂，一個勁貪著寺廟和廟產，造一些爭奪擾眾的罪惡，但終於衹能把寺廟或廟產作為遺產丟下，獨自去到無間地獄的火中；這完全是由於大家不思維無常所致。總之，如果死無常沒有在自己的相續上生起來，就是「集密」大法，也未為深；自身生起死無常時，哪怕三句皈依，也是很深的。士夫們！一般人老是追求高深的法門，結果墜落懸崖，真是可憐！死無常的念頭沒有生起時，縱有很深的教授，也只會成文內外顛倒。」
從前祖師們說：「且第諾統」這一法門，需要四依止、三金剛和出、入、得三事。
初四：一、心極法依止；二、法極窮依止；三、窮極死依止；四、死極空窟依止。
三金剛：一、事前無牽累金剛；二、事後無愧悔金剛；三、智慧與自己並行金剛。
後三：一、出於人群；二、入於狗伍；三、得到聖位。
這一切，若能瞭解經中所說世尊是怎樣地出家、怎樣地修六年苦行、弟子們是怎樣地出家等等情況，就會明白上述這些話的重要，就會明白「且第諾統」是最深深的、中心的法門。
剛才說的四依止等十法，它們的名字叫作「十秘財」。衹能把它們放在心上，那麼，就能除世間的錯亂，能竭貪欲的大海，能摧八法的高山，能傾煩惱的堡壘，能壞惡業的船筏，能達對治法門的康莊大道；因此，它們實在是最殊勝的秘財。下面還要廣說，請好好地理解它！
留言列表
