朗日塘巴尊者造頌
索達吉堪布 傳釋
頂禮吾等大師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮大恩傳承上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義！
為了度化一切眾生而發菩提心。
第二頌思維卑劣
隨處與誰為伴時，視己較諸眾卑劣，
從心深處思利他，恆常尊他為最上。
這個教言告誡我們，無論在何時何地，與什麼人的接觸中，都要把自己看得比任何人都低微卑賤。在宗喀巴大師的《事師五十頌釋》的頂禮句中有「常住一切上，亦作有情僕」之句，這是讚揚文殊菩薩雖是諸佛之師，在一切有情之最上，卻仍然像奴僕一樣侍奉一切眾生。這也是一切諸佛菩薩及高僧大德們共同的行為。他們早已具足了超離世間的功德，卻又以奴僕的姿態服務於世間。正如無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中所說：「上師的證悟已遠離了世俗凡情，卻仍然隨順世間，隨順有情，為眾生做利益之事。」
這些年來，我在其它大的方面沒有做什麼，但在翻譯藏文經論方面也像一個僕人那樣做事。願以清淨之心將所翻譯的經論供養給在藏地求法的漢地四眾弟子。現已經翻譯了不少，我打算繼續在這方面精進努力。
這一頌主要講要觀自己的心，使它對任何眾生不起驕慢。藏族有句諺語說：「在驕慢的山頂上存不住功德的泉水。」又，地藏王菩薩的大願是：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」地藏王菩薩如果不是把眾生看成比自己高貴，就不可能發下送樣的弘願。如果像高高在上的皇帝一樣，怎能圓滿成就這樣的甚深願力呢？所以，我們在平時的為人處事中，一方面要對眾生發大菩提心，一方面又要把自己看得比任何人都卑賤，從內心深處真實思維利他。在阿底峽尊者的一生中，有三大殊勝竅訣：第一是常觀自心；第二是用正知正念來對治自心；第三是如果這樣長期修行就能在自心中生起菩提心。《佛子行三十七頌》中也說：「總之何處行何事，當觀自心何相狀，恆發正知及正念，修利他是佛子行。」可以看出，阿底峽尊者和土美仁波切二尊者的意趣是完全相同的。
一心利他，才能將眾生視為如意寶，如同恭敬諸佛菩薩和大恩上師一樣，把眾生恭為最上。
第三頌 疾斷煩惱
一舉一動觀自心，正當煩惱初萌生，
危害自與他人時，願疾呵斥令消除。
在娑婆世界裡，眾生皆有煩惱。其根本來源，顯密宗都有各自的說法。顯宗認為，煩惱的根本是心所煩惱和無明；密續中說：彼心起二取之緣，即是微細業風或微細精血氣能作三現遷移習氣。因此，顯密二宗在對治煩惱的方式上也有所不同，顯教是將因轉為道用：密宗是將果轉為道用。但在這裡不作廣述。
顯教中，阿底峽尊者承無著菩薩的意趣，而朗日塘巴尊者又繼承了阿底峽尊者的宗風。
阿底峽尊者說：「求法若不對治煩惱，修行則成徒旁無益。」因此，我們求法修行的目的是對治煩惱。那麼，我們應用什麼樣的方法來對治呢？這裡，朗日塘巴尊者的竅決是：於一舉一動等四種威儀中觀察自心。這個心是善？是惡？還是無記？如果是惡，則屬於五毒煩惱裡的那一個？有來去？有形狀？有顏色？有本體嗎？……這樣反反覆覆、仔仔細細地觀察自己每一剎那的心相續。有智慧的人就能以正知正念來對治煩惱。若生起煩惱，惡念立即捨棄，並痛加懺悔。而沒有智慧的人卻正好相反，辨不清什麼是善，什麼是惡，甚至將善惡顛倒，更談不上去對治煩惱了。
煩惱由心起，如果心不起煩惱，縱然遇到某些違緣，比如身體不適生病，也不會對自己產生什麼危害。現代醫學、生理學也認為，痛苦與快樂主要由精神所支配。如果精神快樂，身體感受痛苦的程度就會減少，如果心裡痛苦，那麼身體感受痛苦的程度就更增強了。
佛法認為，煩惱是自心習氣的顯現，通過對治可以完全消除。比如我們漢族四眾弟子中，有的剛到學院時，個性剛強，煩惱粗重。通過一段時間的聞恩修後，他們的人格逐漸變得善良，智慧逐漸增長，煩惱也隨之減輕了。但在他們放鬆對治的時候，往昔的煩惱習氣就又漸漸抬起頭來了。他們再加以對治，這樣久而久之，精進不懈，心就會逐漸調柔，也就將粗重的煩惱轉為道用，這是每個修行人在修行過程中所現量體驗到的。
「正當煩惱初萌生」一句，是講當我們心裡剛剛生起嗔恨時，必須立即覺察，並立即捨棄。如《佛子行三十七頌》云：「煩惱串習則難治，念知士持對治劍，貪等煩惱初生時，剷除其是佛子行。」在煩惱剛剛生起之時，若不及時剷除，就會危及自己和他人。比如初遇怨敵之時，應該觀想眾生皆有佛性，而這個人也有，所以應該平等對待。如果初接觸時不這樣思維觀想，等到雙方爭吵起來，正在火頭上時，就根本無法以正知正念來對治了。法王如意寶也說：「如果在煩惱剛生時沒有對治，當它達到一定程度時，想對治就很困難了。」雖然在無上大圓滿中講「將煩惱轉為道用……煩惱的本性即是菩提……一切都是清淨等性。」但作為凡夫的我們，所看見的不清淨顯現，仍然是不清淨的緣故。自己只能在心裡願能儘快得到將煩惱轉為道用、證得等性的境界。而在行為上，仍然要從顯宗的因位現行角度出發，來摧毀貪噴癡慢嫉五毒煩惱。不然的話，剎那的嗔心就可以毀掉自己往昔所積累的福報，自害害他。一味的貪心可使自己破戒，同時又毀了他人。
所以，應時常觀察自心，時常呵斥自己的惡心。以前，噶當派的大德們生起惡念時，就不吃不喝，責罵自己，痛打自己，以此來對治煩惱。
這個竅訣看來簡單，其實極其甚深。每一個修學大乘的人都應該依靠這個竅訣，時時刻刻從身口意三方面努力精進修學。
這裡需特別強調的是，我們要注意觀察自己的語言，不要講他人過失。《佛子行三十七頌》中說：「以惑宣說佛子過，以彼減弱自功德，故入大乘士之過，不宣說是佛子行。」如果說他人過失，就違犯了菩薩戒。我們這裡大部分的人都受過菩薩戒，是發了大乘菩提心的修道者，他們的所作所為都可能是菩薩度化眾生的善巧方便，所以，不能輕易妄加評論，說他們的過失。世尊曾說：「除佛以外，很少有人能知眾生根器。」如果自己是佛，可以直接去說別人的過失，但現在請大家問一下自己，我是否已成佛了？
也許有人會這樣反問：「堪布，您要我們不要說他人過失，為什麼您天天在課堂上講我們的過失？」這裡有個開許處。以前，堪布門塞的根本上師，華智仁波切的再傳弟子——一哦西阿瓊堪布在講經中，如果不高興，就會將經夾、杯子打在弟子的身上，常打得弟子流血不止，這種行為對金剛上師來說是開許的。而我每一天在講你們過失的時候，一方面怕你們生煩惱，所以盡量少講，或用比較婉轉的方式來提醒你們；而另一方面又怕你們不能知道自己的過失，就不得不講。這與你們說他人過失不同。十多年來，我從來沒有因為在課堂上講你們的過失而使師徒間產生任何矛盾。相反，使很多人認識到了自己的過失，調伏了自己的心相續。
而你們在下面說別人過失，既損了自己的善根，又使自己對他人的成見越來越深，障礙自己的修行，影響僧團的和合，於己於他都無利益。所以，在修心時，一言一行，所作所為，都必須要觀察，逐漸調伏剛強的性格，使心相續逐漸柔和起來。
第四頌 願惜此寶
秉性邪惡眾有情，恆為猛烈罪苦迫，
見時如遇大寶藏，願恆惜此大寶藏。
這一個修法極其殊勝。如果一個大乘行者沒有具足這種功德，即生成佛是不用說了，就連一般世間的成就也難如願。因此，我們要重視這個大乘修法中的殊勝竅訣。
現在是末法時代，大多數眾生的秉性都顯得很惡劣、粗暴和橫蠻。他們相續中充滿了邪知、邪念和邪見。那麼，我們應該怎樣對待他們呢？如果因為眾生秉性下劣而蔑視、厭煩，從而遠離這些眾生，顯然是不對的。這些道理在《入行論》中有詳細論述，你們可以參閱。
眾生和佛在本性上、究竟實相上，雖然沒有一點差別，然而，在顯現上，眾生被煩惱所逼迫，身心都不得自在，從而形成了這樣惡劣的秉性。也就是說，眾生是因為往昔無量劫以來，自己造了無數猛烈的罪業，被這些罪業所逼迫，沒有自在，從而形成了極其惡劣的秉性。
然而，我們應該相信，大多數眾生，尤其是信佛學佛者，都願意制止自己的煩惱。但，強大的業力使這種美好願望不能實現。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨煩惱的痛苦，每當嗔恨心平息下去以後，他們心裡都有份煎熬，有份掙扎，心靈極為不安。每次都想：下次再不能這樣了。但當一遇嗔境，就又舊病重犯，這樣反反覆覆，受盡折磨。
因為無始以來業力所帶來的果報，如果今生不以精進修持來斷除煩惱，來世就會更加不自在，更可憐，更悲慘，最後終於墮入三趣，感受無窮無盡、不可思議的痛苦。
這個時代的大多數眾生，因為身心不自在的緣故，在任何地方，任何時候，甚至毫無理由地對眾生做傷害。作為修行者的我們，自己的煩惱還沒有斷除，是一個受外境所轉的凡夫，當然也會常受惡劣眾生的傷害，遭受痛苦與不安。我們應該怎樣對待這樣的情況呢？應該按照這裡的竅訣來對待。這一頌和第二頌有相似的地方，但這一頌更進一步講述了更深一層的修行竅訣。
「見時如遇大寶藏」，雖然各種眾生有貪心大的，嗔心大的，癡心大的，慢心大的以及疑心大的，但是，我們不能厭離遠離他們。實際上，我們也不可能遠離他們，這一點在第一頌當中曾經講過了。《佛子行三十七頌》也說：「欲享善物之佛子，一切損害如寶藏，是故諸眾無怨心，修忍辱是佛子行。」
每當眾生損害我們時，不但不生厭離和嗔恨心，反而將他們當作大寶藏，這種竅訣口頭講起來容易，心裡卻很難這樣觀修，行為上就更難加以實施了。可是，我們必須要首先明白道理，然後漸漸地進行修持。凡事開頭難，等慢慢習慣也就成為自然。比如剛開始學電腦時，會被操縱電腦的複雜程序弄得暈頭轉向，但，一旦熟練之後，電腦就會成為工作的一種方便。當我們開始修這竅訣時，也會覺得與自己很難適應，只要自己堅持修下去，依靠上師的加持，不斷的磨練，以後再和各種不同的人接觸時，就可以運用自如了。
寂天菩薩也說，假如他們害你為，一定要對他們生大悲心，如果不能生起大悲心，至少也不能生起嗔恨心。以前，仲敦巴尊者問阿底峽尊者：「如果人打我、罵我、殺我的時候，我應該怎麼辦？尊者的回答和後來土美仁波切對此所作的回答在意義上頗為相似，即「吾雖無有少罪過，何者欲斷吾之頭，然以悲心其諸罪，自身代受佛子行。」
青海省有位著名的喇嘛嘎秋仁波切（至今仍健在），在文革期間受到了批鬥，在每一次被押至會場之前，就開始發心：「令天我要為度化無量無邊的眾生而發心修安忍波羅密多。」並稱這是「發心殊勝」。批鬥開始了，人們打他、污辱他、排謗他，而他安住於無緣空性中修安忍波羅密多，他稱這是「正行殊勝』。最後批鬥結束，他默默地念迴向文：「將此功德迴向給所有打罵我的人，也迴向給一切眾生。」並稱這是「迴向殊勝」。文革結束，宗教政策恢復了，許多當年曾經批鬥過他的人，來嘎秋仁波切面前情求懺悔，但他平淡的說：「你們沒什麼可懺悔的，如果不是因為你們，我就無法修安忍，這是個殊勝的方便。我現在一點也不恨你們，相反，你們大家是有功德的，請不要做什麼懺悔了。」這就是大乘菩薩與眾不同的道德與風範！
實際上，害我的人真和如意寶一樣，是成佛不可缺少的助緣。佛曾說只有能安忍的人才是真正的佛子。無論是在《入行論》、《佛子行三十七頌》還是在《修心八頌》當中，都為大乘行者樹立了如是相同的標準。所以，我們面討怨敵，應該像報答大恩上師那樣去報答他們。因為對於我們修忍辱度的大乘人來說，怨敵就是無窮無盡的寶藏，所以說要「願恆惜此大寶藏」。
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