須知佛法。法門無量。若欲以通身業力之凡夫。現生即得了生脫死。離此信願念佛求生西一法。佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門。皆須修到業盡情空。方有了生死分。倘有絲毫未盡。則生死依舊不了。若論業盡情空。現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生。則萬不漏一。
凡念佛人。各須務實克己習氣。與人方便。凡可說者。雖與我有讎。亦須為說。令其趨吉而避凶。離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿。與人說因果報應。生死輪迴。并念佛了生死之道。與教兒女。立太平之基。心如弦直。語無模稜。居心可以質鬼神。作事決不昧天理。若到臨終。決無可憐可憫之現象。
凡女子於幼時。即當念佛。及念觀世音。以期消除業障。增長福壽。果於平時能念。自可消此產難。若至臨產。仍須至誠懇切念南無觀世音菩薩。則決定易生。不會受苦。若平素不念佛。及念觀音者。臨產肯念。亦決平安而生。若有難產者。即教彼念。并在旁照應之人。同為彼念。亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露污穢。念則獲罪。須知此性命相關之時。不可以平常道理論。平常凡念佛人。若衣冠不整齊。或睡眠、洗澡、抽解等。只可心中默念，不可出聲朗念。若生產。不可心中默念。必須出聲朗念。以默念力微。若心中努力。或致受病。朗念則氣息舒暢。其益甚大。
末世善知識。多多均主張淨土。以淨土下手易而成功高。用力少而得效速故也。每有聰明人。稍明教義。或稍知禪理。便以通家自居。藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者。此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒。定規說空行有。以身謗法。將來必墮三惡道。為愚夫愚婦念佛往生所憐憫。而莫能救濟也
念佛之人。不復作生死業。然宿業未盡。何能即得往生。若厭世心切。竭誠盡敬。專志念佛。求佛垂慈。早來接引。則亦有之。若自戕其生。以其往生。則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕。當其正戕時。已經心失正念。況其戕之之苦。苦不可喻。心失正念。何能與佛相應。蒙佛接引也。
禮佛菩薩。心中默念。啟口稱念均可。繞佛當如日月之由東、至南、至西、至北。不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德。逆繞有罪過。圍繞之法。西域最重。與禮拜不相上下。其意便隨順於佛也。
近來人每每好高騖勝。稍聰明。便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之廣大。而不知禪。縱到大徹大悟地位。若煩惑未淨。則依舊生死不了。相宗。不破盡我法二執。則縱明白種種名相。如說食數寶。究有何益。密宗。雖云現身可以成佛。然能成者。決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。則著魔發狂者。十有八九也。是以必須專趣於念佛一門。為千穩萬當之無上第一法則也。
念佛一法。注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願、縱得一心。也未必得往生。果具真信、切願、雖未到一心不亂。亦可仗佛慈力往生。
淨土法門。乃極難極易之法門。說其難。則大徹大悟。深入經藏者。尚不信。說其易。則愚夫愚婦。至誠懇切念。即能臨終現諸瑞相。往生西方。彼大徹大悟。深通經論者。猶不能望其肩背。良以一則棄佛力。以專主自力。一則專仗佛力。而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力。三法契合。故得超凡入聖。了生脫死也。此法最要在信願。有信願。則決定肯認真修持。肯修持。則即可得往生之益。
重重病災，總由宿業深。而現行不謹所致。人生欲得無病健康。必須極力節欲。欲事一多。則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂。不知樂只一彈指頃。苦便一生常膺也。念佛。乃求諸佛。己不節欲。佛也不易保祐。己肯節欲。再加至誠念佛。定規會諸病不生。當喫淨素。勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者。皆不宜食。雖無知覺。然有生機。如各種蛋。亦不宜食。牛奶食之無礙。然亦係取彼脂膏。補我身體。亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多。宜常取之。早間粥中。宜下磨破之黃豆。平常食油。專用豆油。校比豬油。補力更大。何苦用錢買禍。而求補益耶。
現今邪魔外道。不勝其多。彼皆自謂最為第一。諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門。則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒。恐捨之。或致遭禍。須知捨邪皈正。何得有禍。不但無禍。尚有功德。
念佛閉目。易入昏沉。若不善用心。或有魔境。但眼皮垂簾。則心便沈潛不浮動。亦不生頭火。念佛頭上若有物摩撫。及牽制等。此係念佛時心朝上想。至心火上炎之相。若眼皮垂簾。及心向下想。則心火不上炎。此病即消滅矣。切不可認此為工夫。又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念。并想自身在蓮花上坐或立。一心想於所坐之蓮花。則自可頓癒矣。（若不敢作蓮花上坐立。恐致或有魔事。但向腳底下想。此種心火頭火。均可不生矣。）
龍舒文。令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。此事當從用功上論。不當從多少上論。此一句。若單念六字佛號。雖日念十萬。念滿百年。也不及此一句之數。然則念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。縱有信願。未必能往生。念一生。而有信願者。決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號。切勿以多少計。須知阿彌陀佛。是法界藏身。即此一名。即圓攝十方三世一切佛號。何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。
如來一代所說法門。無量無邊。求其最直捷者。莫過於參禪。儻係上根。一聞千悟。得大總持。然此尚是悟。不是證。能真大徹大悟。明心見性者。末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟。多是錯誤。少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟。而歷劫以來之煩惱習氣。須以種種方便對治。令其淨盡無餘。則可了生脫死。超凡入聖。儻煩惱已斷若干。猶有絲亳未盡。則生死依舊莫出。若自當做識得自心就是道。此外便無所修持。則其誤非小。以識得。而無煩惱可得。則可謂得道。此人已將生死根本斬斷。故能了生脫死。若識得而煩惱未斷。何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超。然生死不了。再一受生。或反迷昧。則可怕之至。此謂真開悟者。其以誤為悟者。更不須說矣。良以參禪一法。乃仗自力法門。故此念佛法門之利益。係啻天淵懸殊。念佛法門。乃如來一代法門中之特別法門。三根普被。利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩。不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人。亦可預入其中。但具真信、切願、皆可仗佛慈力。帶業往生。若或已得三昧。及已斷煩惱者，則一得往生。即入大菩薩位。一切法門。皆從此法門流出。一切法門。悉皆還歸此法門。（謂往生西方。以期圓滿佛果也）。似淺而深不可測。似小而大無不包。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以為成始成終之道。
古德釋云，大聲念則所見佛身大。小聲念則所見佛身小。亦可云。大心念。則所見佛身大。以大菩提心念佛。便可見佛勝妙應身。或報身耳。
扶乩。乃靈鬼作用。其言某佛、某菩薩、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶爾應機。恐千百不得其一。況佛菩薩乎。以乩提倡佛法。雖有小益。根本已錯。真學佛者。決不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之靈鬼。尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼。必致誤大事矣。人以其乩誤大事。逐謂佛法所誤。則此種提倡。即伏滅法之機。
人與天、地、並稱三才。非徒然也。必有參贊化育之功。方不可愧。否則，行屍走肉。畢生汙穢天地。何可云三才乎。能體此意。以教童蒙。必能盡心竭力。因材施教。先以道德為本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、常時講談。令彼知為人之道。居心動念。作事吐語。俾各淳善。便可為入聖之基。至於念佛。豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外。則不用心思。隨便念念。但具真信切願。自可往生。
焚經一事。雖有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每燒於錫箔灰中。錫箔灰賣於收灰者。將紙灰簸出。而留其錫以賣之。此經灰。不同棄於拉圾中乎。誰肯細心另用器焚之。而以其灰投之於大江大海中乎。當在家中清淨處。具一大鍋。或大洋鐵盆。下鋪箔錠。置經於上。上文加箔錠。以免飛颺。候其火滅。取其灰。貯於新布袋中。又須內加淨沙。或淨石。淨磚。投於江海深處。庶可無過。若不加沙石於內。則浮而不沈。仍漂之於岸上。終遭穢汙。焚經如此用心。必有功德。必無過愆。錫箔亦不可廢。亦不一定要燒多少。須知此濟孤所用。佛菩薩。及往生之人。了無所用。亦當以佛力、法力、心力。變少成多。若人各得一。縱數千萬萬。也不能偏及。以孤魂、與鬼神遍滿虛空故也。若知變少成多之義。則濟孤之心亦盡。而且無暴殄之過。是在人各至誠以將。則心力周遍，冥資亦隨之而周遍矣。
淨土法門。為佛法中最平常。最高深之法門。若非宿具慧根。實難深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知識。亦每每以宗教之論判之。致於此令博地凡夫。未斷煩惑。即於現生了生脫死。超凡入聖之不可思議法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準。故致有此過咎也。使彼最初即知此義。則其利大矣。聰明人。多以明理悟心為志事，而不知念佛。乃明理悟心之捷徑。念念若能相應。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯斷煩惑。仍復輪迴生死。了無出期者。已天地不足以喻其否泰。
天下事有定理。無定事。當以理定事。以事論理。俾合乎天理人情。則得之矣。女子經期。乃大半世之痼疾。發必數日。何可以因此逐停念佛乎。平時必須致潔致誠。至此雖身體不能致潔。當倍致誠。小衣內必厚襯布。勿令汙血流於佛堂。凡手摸下體。必須洗淨。禮拜若不便。當少禮。至於念佛、誦經。則固以至誠恭敬心行之。其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母。當此病發時。能至誠念佛。則當倍生憐愍。若如愚人所執。身有此不潔之病。則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。
佛菩薩既現。必明了。能見其面目等。怨家。當現其可畏之相。修行人。要心有主宰。見好境界。不生歡喜。見不好境界。不生畏懼。能如是。則所見境界。皆作助道之緣。否則，皆作障道之緣。
溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠，要能經久。可息此禍。以刻此人之慈心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。薦亡之法。唯念佛最為第一。現世之施食。皆場面而已。固不如求念佛僧夜放蒙山。為有實益。道家之經懺法事。通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食。尚難得真益。道之會長。豈即能度亡乎。不過借此以欺人而已。
佛弟子祭祖先。固當以誦經。持咒、念佛、為主。焚化箔錠。亦不宜廢。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令來往生者資之以用耳。
欲學佛。必須敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行方可。不能為世間賢人善人。何能得佛法真實利益乎。又云。縱然生到非非想。不如西方歸去來。果能老實念佛。乘彌陀之願船。歸極樂淨土家鄉。是可預卜。此乃千經萬論。處處指歸。若不此是歸。定如貧子。不識故土。不憶慈父。而甘漂泊他鄉。以轉於滿壑也。若不擬不議。一心歸去。始知自性本來清淨。又何處求歸相淨相耶。古文云。自是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。
病。乃宿世。或現生。有害人性命之事。此業不消。病決難好。倘若喫藥無效。即可不喫。但息心念佛。念觀世音。以期超度怨家。念佛雖不見效。仍有利益。不可與喫藥同作一例。念佛當生慚愧心。不可生憤恨心。生慚愧。則怨家之怨恨可解。生憤恨。則是欲解更結矣。
誠之所至。金石為開。在家人念蒙山。有何不可。此係普結孤魂緣者。小者蒙山。中則燄口。大則水陸。同是一事。常結孤魂緣。則常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼與人混處。無地無鬼，即不招鬼。誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍。人若怕鬼。當積德行善。則鬼便敬而護之。人若做暗昧事。鬼便爭相揶揄。故難吉祥。人若知此。雖在暗室。亦不敢起壞念頭。況壞事乎。善鬼。人來則讓開。人去則又遍占其地。厲鬼則大不吉祥。放蒙山。若至誠。雖厲鬼。亦當謹遵佛勒。不復厲鬼。凡怨業病。醫不能癒者。至誠念佛、念觀音。即可速癒。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人。當存好心。說好話。行好事。所有之鬼。通成衛護之人矣。
淨土法門。以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇。逐以宗門參究之法為殊勝。而注重於開悟。不注重信願求生。美其名。曰禪凈雙修。究其實。則完全是無禪無淨土。何以言之。不到大徹大悟。不名有禪。今之參禪者。誰是真到大徹大悟地位。由注重於參。遂將西方依正莊嚴。通通會歸自心。則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛。實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰。念實相佛。實相。雖為諸法之本。凡夫業障深重。何能做到。弄到歸宗。禪也靠不住。仗自力。即到大徹大悟地位。以惑業未斷。不能了生死。未悟到大徹者。更不須論。仗佛力。須具真信、切願、念佛、求生西方。方可。以一向以西方淨土。無量壽。無量光。一一通會歸自心。而自心只是徒執其名。未證其實。西方之佛。無感不能有應。自心之佛。在因無有威德。世之好高鶩勝者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知識欲人以圓融見稱。亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心。欲令一切眾生。現生即了生死。而依舊不能了。此生既不能了。將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫。仍在輪迴六道中者。當居多數也。如真能識得此種利害。再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法。其大無外。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以成始成終也。
外道名目。累百成千。然其用功。總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛。皆是門庭場面。彼固不以此為道。欲得彼之道。必須懇切至極。夜間獨入其室。關閉門窗。外派巡者。只許一人入室。須先發極惡極慘之咒。若違彼教。定受此種慘報。發咒已。為其點竅指穴。或在頭面。或在身中。身中之穴。必須脫去大衣。靠身之衣。僚起而指。此種做作。實皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一經傳過道。不修即可成。使去秘密而明示於人。不發咒而任人進退。則外道更無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事。亦不令人發咒。信則依之而修。不信任彼退出。
法佛法與外道不同。外道專事秘傳。用煉丹運氣之工夫。絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞雖亦勸人為善。究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理。認做真仙真佛臨壇。則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者。然亦千中難得一次耳。明末覺明妙行菩薩。以乩開導佛法。臨去令其永斷扶乩。香港哆哆佛學杜亦然。此二。真菩薩。而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說。誤人實深。故菩薩即以扶乩。禁絕扶乩。
今之外道。遍世間皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼遂竊取佛法之名。而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法。認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有。故瞎造謠言。謂煉精化氣。煉氣化神。煉神還虛。復合一處。為得道。實則完全識神用事。心性真如實際之理體。絕未夢見。尚自詡云。六祖亂傳法。法歸在家人。僧家無有法。此語不但說之於口。而且筆之於書。以假毀真。以邪為正。無知無識之人。遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者。得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳。不修即成。故神其說曰。老鼠聽見。老鼠都會成。雀子聽見。雀子都會成。故其傳道時。必須在密室中。小聲氣說。外面尚要派人巡查。恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親。均不與說。說之必受天譴。故未傳道前。先令發咒。后若反道。則受如何之慘報。既皈依佛法。當將從前所修外道法。徹底丟在東洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虛此生此遇矣。
佛為大醫王。普治眾生身心等病。世間醫王。只能醫身。縱令著手成春。究於其人神識結果。了無所益也。為人治病。則當於醫身病時。兼寓醫心病法。何以言之。凡屬危險大病。多由宿世現生殺業而得。而有病之人。必須斷絕房事。方可速癒。欲滅宿現殺業。必須戒殺吃素。又復至誠念佛。及念觀音。則必可速癒。且能培德而種善根。至於斷欲一事。當以為治病第一要法。無論內證外證。病未十分復原。萬不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。已種必死之因。欲其不死。亦甚難甚難。縱令不死。或成孱弱廢人。決難保其康健。不知自己不善攝養。反說醫生無真本事。每每醫生只知治病。不說病忌。況肯令人改過遷善。以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行。非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域。沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云。不為良相。必為良醫。是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極。若兼以佛法。則藉此以度眾生。行菩薩道。實為一切各業中最要之義。以人於病時。得聞不專求利。志期利人。發菩提心之醫士所說。必能令病即癒。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫。貧者只應酬了事。久之。人皆以謀利而輕之。則所說利人之話。人亦不信從矣。又須遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。與因果報應之通三世。生死輪迴之經六道。有可語者。不妨以有意作無意之閒談。使聞者。漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏。幸了生脫死之有法。能如是者。誠可謂即世間法以行佛法。由醫身病而癒心病。
念佛法門。注重信願。有信願。未得一心。亦可往生。得一心。若無信願。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信願。已是失其扼要。而復又生一既未得一心。恐不得往生之疑。則完全與真信切願相反矣。此種想念。似乎是好想念。實則。由此而益加信願。以致一心。則是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。則成壞想念矣。不可不知。欲得攝心歸一。第一要為生死心切。第二要懇切至誠。第三要著實從心中念。勿只滑口讀過。若再不能歸一。當依文鈔十念記數之法。自可易於歸一也。
為人子者。榮親之道。在於勵行修德。俾一切人。均以敬己而追念於所生。方為最切要之方法。每見世人。親死之后。到處求有名有位之人。為之題讚。而不在己躬下黽勉修德行仁。以期貽親令名為事。世人多好名而惡實。特欲以一時作場面。不思以終身為紀念也。凡喪、葬、敬神、待客、均當依佛制。不用葷酒。凡喪中作佛事。均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場。殊少實益也。
家庭教育者。母教尤重。若於兒女初開知識時。其母即以因果報應。及做人之理事為訓。則大時便知好歹。不被惡黨邪說所惑。而為賢人善人。若小時任性嬌慣。大則無主宰。便隨邪說而靡。欲其反正。百難得一矣。當今之時。若不以因果報應。為救國救民之專劑。則縱有作為。無大功效。以彼不以實行為事。但以空談敷衍了事。因果。乃標本同治之法。凡夫初發心。如來成正覺。皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之。乃為自便於肆無忌憚之惡作。與空口快活之大話耳。
念佛法門。信、願、為先鋒。若無真信、切願。勿道不相應不能往生。即相應亦不能決定往生。一心不亂。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切願。未得相應。亦可往生。況已相應乎。若只求相應。稍有相應氣分。便生歡喜讚歎之心。此亦是不相應之現象。由是故有怪相現。修行人。所最忌者。得少為足。得少為足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界。皆不理會。也不問他好死壞死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得決定往生之益。
修持功課。隨機而立。愈簡愈妙。若是久修者。不妨依禪門日誦而念。若初心者多。則無論朝暮。均可以念彌陀經、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日間如是亦可。不念經咒。即以讚佛偈起亦可。須知所有功課。均以念佛為主。經咒為賓。知此義。再按身分而定。庶可適宜。
富貴人子弟。多多一事不做。一旦遇禍亂。則必至無以自立。今全去用人。親自操作。一則習勞。而能和血脈。二則少閒。而消諸妄念。實為愛兒女之根本辦法。
佛法。有住持世間法。有唯論理性法。住持世間法。若人不致誠敬。則不為說法。論理性法。非凡僧所可行。唯大菩薩。又無住持法道之責任者行之。則有深遠之益。凡夫行之。則破壞如來正法。為害不淺。如法華經。常不輕菩薩。凡見四眾。皆為禮拜。云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。若凡夫僧。斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩。亦當依凡僧之章程。如濟顛之師。乃出格高人。仍是繩趨尺步。濟顛則不守清規。顯大神通。若謹守清規而顯神通。則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛以令人疑信相參。以密行教化。令人知佛法不可思議。以生正信心耳。世之無知無恥之人。從而學之。何不學喫死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日。而百千根大木。從井中運出。及喝酒大醉。吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事。唯此種人行之。則無礙。若謹守規矩之人行之。必定當下去世。否則人皆求彼。不能做一切事矣。
以圓教論。初信斷見。七信斷思。八九十信破塵沙。伏無明。於十信後心。再破一分無明。即證初住。即法身大士。從初住。至十住。十行。十迴向。十地、等覺。歷四十一位。尚未到無明淨盡地位。等覺。再破一分無明。則真窮惑盡。而成圓滿菩提之佛果矣。
佛若為度眾生。乘願示生。實有其事。然既示生。亦決不說我是某佛。及至度生事畢。將示涅槃。方始顯本。決無示生。而不及大作佛事即天殤者。聲聞初果。已斷見惑。尚有思惑未斷。故須七生天上。七返人間。方斷思惑。而證四果。二果。則一生天上。一返人間。乃證四果。（初二果之生人間。壽皆長短不定。或數月。數歲。數十歲。仍係隨業受生。三果。以欲界思惑已盡。尚須在色界五不還天。經歷多劫。方可斷盡思惑。而證四果。四果。則見思二惑淨盡。三界內了無生緣。若發宏誓願。示生則可。非隨業受生者比。）
圓人受法。無法不圓。無量壽、觀經、彌陀、雖文相不同、而義意則互融耳。至於修時。果真至誠。於一瞻一禮一稱名。皆可消無量罪。增無量福。非一定須作麼修方可耳。心地清淨。聖境現前。乃得我固有。何可如貧兒拾金。作極喜顛狀。既有此狀。完全是凡情氣概。若不省察。難免著魔。昔智者大師。誦法華經。於是真精進。是名真法供養如來處。豁然大悟。寂爾入定。親見靈山一會。儼然未散。使有狂喜不支之相。則何能入定乎哉。思此。則知聖境現而狂喜者。皆係凡情。殊乖聖智。儻不自量。亦危乎其危。淨土一法。乃十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者。藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師。不當以此種高人為據。則可即生蒙佛慈力。往生西方。否則。了生脫死。當在驢年。
淨土一法。為十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生之總持法門。餘諸法門。雖則高深玄妙。而博地凡夫。誰能現生親證。而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方。則可仗佛慈力。接引往生。既生西方。則超凡入聖。了生脫死。最下者。便與小乘四果阿羅漢。圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門。乃如來一代所說諸法門中之特別法門。不得與一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人。視淨土為小乘。不但自不修持。且多方闢駁破人修持。不知此法。乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫。能念佛名。即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩。尚須以十大願王功德。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。大矣哉。淨土法門也。可憐哉。不唯不修持。而復闢駁之大聰明人。幸矣哉。愚夫愚婦。信願持名。得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。
買物放生。與布施同。須善設法。勿立定期。勿認定地。勿議定物。隨緣買放。生得實益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。買牛、羊、豬、須有常年草料費、為數甚巨。然每有放者。或不納費。則須辦者代買。似宜以資交辦理之人。令彼隨意。或買生物。或買草料。為合宜耳。
四十八願中，唯除五逆之句，而觀經又許五逆往生，相互衝突，恐生疑惑！
淨土法門。乃佛法中之特別法門。其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由玆自誤誤人，又自謂弘法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門。而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切惑不信之心，化為烏有。至於無量壽經，乃至十念，咸皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據。實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。觀經下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五逆十惡，具諸不善，必不能不謗正法。若絕無謗法之事，何得弒阿羅漢破和合僧，出佛身血乎。每有作此無謗法、彼有謗法解者，亦極有理。但既不謗法，何又行三種大逆乎。是知四十八願，係約平時說。觀經下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心、故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，觀經下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。謂為衝突則成鑿死卯子漢矣。
按高僧傳三集，法照大師傳云。大師于大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢于粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五臺者，言必是五臺。後遂往謁。大曆五年，到五臺縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言，末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行于何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑綱。文殊報言，汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何。我于過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。師又問，當云何念。文殊言，此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。說是語已，時二大聖，各舒金手，摩師頂，為授記曰：汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。此係法造大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。清涼舊志，被無知禪僧，將所開示，改作禪語，殊可痛恨。近修之志，按高僧傳三集，法照大師傳錄。不標清涼志者，恐不知者，以舊志閱之，則反為疑謗。瞎正法眼，斷人善根，罪莫大焉。
文殊乃七佛之師。自言我于過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去諸佛，尚由念佛而生。況末法眾生，業重福輕，障深慧淺。藐視念佛，而不肯修，意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵，尚不能得乎。禪宗自梁發源，其教人親見自性之法語，雖高超玄妙，猶有文義。六祖後，南嶽、青原、二祖，遂用機鋒轉語，唯恐人以解義為悟，而不能實證，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其參究工夫，大非易易，多有數十年尚未徹了者。趙州八十，尚南北參叩，故云趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。可知此種大根行人，尚如是之勤勞，況根性下劣者乎、至宋而禪道仍大興，則實證者蓋寥寥矣。
禪家宗旨，無論問佛、問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛、在法，及在諸事上答。所謂問在答處，答在問處。若認做按事說者，則完全錯會了也、而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞、如趙州云，老僧念佛一聲，漱口三日。及佛之一字，吾不喜聞。箇箇認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州佛之一字，吾不喜聞下，有問，和尚還為人否、州曰，佛佛乎。有問，和尚受大王如是供養，如何報答。州云，念佛乎。又僧問，十方諸佛，還有師也無。州云，有。問，如何是諸佛師。州云，阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。夫念佛一聲，漱口三日，與佛之一字，吾不喜聞，及以佛佛為人，以念彿報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師。皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧。永墮惡道。若將後之三語。認做實話而實行之。必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，前二語。凡一切人，皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。
念佛法門，乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿，人、天、凡、聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流、一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門、豈知華嚴會上，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸彿等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。併勸盡華藏世界海諸佛菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾˙無一凡夫、二乘，及未破無明之權位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能于無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十迴向、十地等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗。由是知念佛法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門、故得九界同歸，十方共讚，千經併闡，萬論均宣、以其是以果地覺，為因地心˙而即得因賅果海，果徹因源也。
淨土宗旨當依「一函遍復」所說，生真信。發切願。至誠懇切。念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。斯為第一。念佛時，心中意要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心。深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此云正定，赤云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除。善根增長。不須觀心，而心自清淨明了。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上、中、下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。
一切法門，皆仗自力了生死。念佛法門，兼仗佛力了生死，仗自力了生死。非一生兩生能了。證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。未證初果之人，升沈不定。今生很好修行，來生造大業者，百有九十多。證初果人，縱令以威力逼令造業，寧肯捨命，不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家，亦娶妻室，若令邪婬，寧死不行。此人雖未了生死，決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業，決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。念佛之人，必須生真信，發切願，決定現生求佛加被，到臨命終時，蒙佛接引，往生西方。平時念佛，如喪考妣，如救頭燃。又須以此法門，隨分隨力，與一切人說。又須事事盡己職分，便可滿願。欲看經，則宜先看淨土五經。欲看淺近之書，當看印光文鈔，印光嘉言錄。再欲看最初要，極深妙，又易於領會者，當看淨土十要。欲知古今往生事跡，當看淨土聖賢錄。念佛法門，下手易而成功高，用力少而得效速。行、住、坐、臥，一切時，一切處，均好念。若衣冠整齊，手臉潔淨，出聲念，默念。均可。若睡倒，及衣冠不整齊，尚未洗漱，及到不潔淨處，或抽大小解時，皆須默念，不宜出聲。雖睡不可赤體，須穿衫褲。心中常存敬畏，不可放縱。欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽，以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裏的聲，仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根。口即舌根。聽，即耳根。心念、口念、耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名都攝六根。都攝六根而念，自無汙雜妄念，故名淨念。淨念，必須要常常相繼不斷，故名淨念相繼。淨念相繼，能淨念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，淨念相繼，為得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有淨念常存，妄念全無之一日。
佛法大無不包，細無不舉，唯佛與佛，乃能究竟。登地菩薩，尚不能窮源徹底，況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心，徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身，以定息妄，以慧斷惑。自可出幻妄之生死，證真常之涅槃矣。其修持次序，當以開本知見為先導，信願念佛為正行，萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經，心經，觀世音普門品，大勢至念佛圓通章，阿彌陀經，往生咒，念佛起止儀，發願文，以及大悲、準提、各咒。或兼持各種，或專持一種，悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空，諸法非相，遍行萬行，而不見能行之相。專志念佛，而了知心作心是。能如是修，則頓出迷途，直登覺岸矣。良以末世眾生障深慧淺。匪仗佛力，實難解脫。以念佛一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者，奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人，深知各種法門之所以。在家二眾，於日用倫常中，即能真俗並融，儒佛兩盡。感應篇，陰騭文，覺世經，及淨土修持各開示、以為改過遷善，趨吉避凶，超凡入聖，了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外，直入七寶九蓮之中。願諸修士，同加注意。
淨土法門，普被三根。於在家人，更為要緊。以在家人，各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法，最契理契機。老實頭顓蒙念佛，念到業盡情空時，父母未生前本來面目，如來藏妙真如性，悉皆覿體全彰。待至臨終，定登上品。其或根機陋劣，未能業盡情空。然以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交，親蒙接引，即得帶業往生。淨土之妙，妙在於此。不識此義。縱令參禪得髓，看教明心。儻有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃，致令愚夫愚婦念佛求生西方，遂得帶業往生者所憐憫。鳴呼，真利益多被極庸愚人得。大聰明人，每每不能望其肩背者，多緣自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉。
佛法深廣，有如大海，唯佛與佛，方能徹其源底、其餘九法界，雖則聖凡利鈍不同，各各隨己分量而為修習，以迄證入。譬如修羅香象，及與蚊蟲，飲於大海，各得飽腹而去、若欲一口吸盡，除非具足大海之量者方可。否則祗可親嘗其味，未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外，了無一法之所增益。以一切眾生之心，當體與佛無二無別。但由迷而未悟，起惑造業，隨業受苦、以致即心本具之智慧德相，被煩惱惡業之所蓋覆，如雲籠月不見光相。雖則不見光相，而月之光相常自如如，了無所減。如來由起無緣慈，運同體悲，隨順機宜，與之說法。雖、大、小、權、實、偏、圓、頓、漸，隨機施設，種種不同。在佛本意，無非令一切眾生，背塵合覺，返迷歸悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生業障深重，未易消除，故特開信願念佛之淨土法門，俾一切若聖若凡，或愚或智，同仗阿彌陀宏誓願力，往生西方。則復本具之心性，成無上之菩提，蓋易易矣。自佛法入震旦，千八百餘年以來，凡聖君賢臣，偉人名士，莫不仰遵佛囑，護持流通。以佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分，佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分只能教其上智，若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。儻知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果，六道輪迴等法，深則見深，淺則見淺、以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎。以故天災人禍，相繼降作，國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學，戒殺放生，喫素念佛，諸惡莫作，眾善奉行，由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂，此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪迴為訓，雖聖賢齊出於世，亦未如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。
今日之世道人心，陷溺已至其極。具憂世之心者，種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄。誠可畏也。雖然，欲挽回世道人心，當從根本上解決，則用力而得效巨。有真知確見者，當必群相景從，如風偃草矣。醫家治病，有標有本，視其緩急，而為療治，未可以執一論也。今世道人心之病深矣，若只逐事而勸諭之，雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也，所言從根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人知，各知為人之道，各盡己分。父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠。果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫，善惡殃慶之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任、古人所謂天下不治，匹夫有責者，以天下人材，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習為狂妄，無天姿者，狎于頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。
保胎以絕欲為第一義。故保產心法，首戒交媾，婦一有孕之後，切戒交媾。所以昔人有孕，即另室，不與共寢，恐動欲念也。大抵三月以前犯之，則欲念起而子宮復開，多有漏下胎動諸患。三月以後犯之，則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎，必致汙濁凝積。且兒身白濁、痘毒、瘡疾，醫治難痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果識得受胎，與臨產之關係，則凡有所生，自無墮胎及難產等患。而所生兒女咸皆資質龐厚，性情溫良。既少痘疹等毒，又復長壽康健。人果預知此義，則必致身心安樂，子孫賢善，丕振家聲，有益社會。所謂治病于未病之先，即含致治于未亂，保邦于未危種種勝益。
施有三種。一財。施，即以錢財，及衣、食、住，給濟貧窮困苦者。二法施，其人不知善惡邪正，及三世因果，六道輪迴，并了生脫死切要法門，方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識，所說契理契機之書，印送流通。俾見聞者生正信心，漸次深入，以至了生脫死，超凡入聖者，皆名法施。三無畏施，一切眾生好生惡死，普勸同人，戒殺護生。并人有怖畏，或弭其禍，或啟其衷，是小無畏施。一切眾生，終難免死，死而復生，生而復死，永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛，求生西方，漸次進修，至成佛道，是名大無畏施。此三種施，財施只在現生，後二直盡未來。凡欲利人以期圓自己福慧者。宜隨己力而實行之。則人民幸甚，國家幸甚。
人稟天地之正氣以生，當效法天地高厚覆載之德以參贊化育。繼往開來。庶可不愧與天地并立為三。以稱三才之名耳。忠、孝、節、義，乃人道之大綱。人若無此，則與禽獸何異。縱時屬民主，亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義，不專指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道，以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字，義貫萬行，事君乃其一端耳。竊謂忠者，盡己之心，真誠無欺之謂。人若存心以忠，必能孝親。敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、愛物，諸惡莫作，眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分，盡分則屬己分中事，自必務乎實行，決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠，庶不至我詐爾虞，漫無準的。得勢則群相輔弼，失事則群相棄捨，或反從而攻擊之，互相傾軋，了無底止，皆由不講忠義之所致也。忠義不講，則父子夫婦之倫，均可弁髦視之。弁視既久，則作桎梧。負此桎梧，不得自由，不得不演出殺父殺母，逆天悖理之惡劇，以期其任意隨心，無所拘束也。鳴呼，不講忠義，其禍至於此極，可不為痛哭流涕長太息乎。
天下無二道，聖凡無兩心。舉古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥及因果報應，生死輪迴之事理，為立身行道，治國安民之本。良以此種事理，皆吾人性分中所固有之常彝，無論智愚賢否，悉皆具備。其所作所為，或有符合悖戾之不同者，乃由閑邪存誠，克已復禮，及迷心逐物，肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖之訓。佛示：迷則佛即眾生，悟則眾生即佛之道。是知聖，狂，生，佛。只在一念迷悟之間。初由立心稍殊。終致天淵懸隔，人可不自勉，以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝，各有規矩準繩，按前人之成規而習之，及至熟極，則無不隨心應手而成耳，希聖希賢，亦復如是。舉其大綱，則明明德，親民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必須先從格除煩惱之物欲，推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠，克己復禮。直至格致至極，則人欲淨盡，天理流行。於明明德之大綱已得，其他則舉而措之，無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行，以為存養省察之助。
須知菩薩無心，以眾生之心為心。菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心，息息相通。由眾生背覺合塵，遂成通而不通之象。若眾生一念生信。虔持聖號，背塵合覺。返迷歸悟。又成不通而通之象。以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身。即山河樹木，橋樑船筏，樓臺房舍，牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，復登通衢，無躲避處，得大遮蔽。種種救護。難盡宣說。
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛，故梵網經云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改惡修善，發自利利他之大菩提心，以期斷盡煩惑，親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛，必定要極力勸導，互相維持於同類，決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護生，大設方便於異類，決無食彼益我之慘心。人由不知自己，與一切眾生，皆是未成之佛，故不惜殺人盈城盈野以相爭，與殺彼之身，以期悅我之口腹也。世人殺生習以為常，大小事體，皆須行殺。祭神祀祖，養親待客，無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物，用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論，則尚有可取。在實際上論，則大為可憐也。以一切眾生，從無始來。輪迴六道，互為父母、兄弟、妻子、眷屬，互生。互為怨家對頭，循環報復，互殺。佛於諸大乘經中，屢為勸誡，而見聞者少。即得見聞，而信受奉行者更少。於是佛以大悲，現諸異類，供人殺食。既殺之後，現諸異相，俾一切人，知是佛現，冀弭殺劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄，豬齒、鱉腹，皆有佛棲。驚人耳目，息世殺機，載藉所記，何能備述。未殺之前，均謂是畜，即殺之後，方知是佛。是知殺生，不異殺佛，即非佛現，亦未來佛。殺而食之，罪逾海嶽，急宜痛戒，庶可解脫。須知人物雖異，靈蠢互形，蠢人識暗，靈物智明。五倫八德，固不讓人，其誠摯處，比人更深。敢以我強，殺食其肉，致令未來，常受人食。歷觀史藉，自古及今，凡利人利物者，子孫必定賢善發達。凡害人害物者，子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。餘慶餘殃者，正慶正殃之盈餘也，正慶正殃，乃積善積不善之本人，受於來生後世，比餘慶餘殃，當超過百千萬倍焉。人若知此，斷不肯以一時之小快愉，致永受大禍害於無窮也。
食肉一事，大是怪事，但以習行既久，不知其非，凡以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人，不說三世因果，六道輪迴之事理，亦隨順俗情而行，又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬，當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢汙之物，又復活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣，有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎，抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，豈以此諸穢物為香潔，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗，奉父母，待賓客，當思有益於祖宗、父母、賓客，方為合理。今以極慘酷之殺業，為我致誠敬之表示，令祖宗、父母、賓客，同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛、不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。楞嚴經云，以人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。入楞伽經，斷食肉品云，一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷屬，乃至朋友、親愛、侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中殺之而食。世人只知現世，不知過去未來，故殺彼之身，充我之復，以為理所應當。若知其生生世世，互相酬償，及我與此諸物類，互為父母、兄弟、眷屬，互生。互為怨家對頭，互殺。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，謂天地神祗饗此，何異誣人食汙。祭祖、奉親、待客，何異殺過去祖宗、父母、賓客，奉現在祖宗、父母、賓客，又令祖宗、父母、賓客，永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴，渺茫難稽，史鑑所載，多難勝數。即就近見聞，亦復不少。固當深信，勿造殺業，以既造殺業，必受殺報。經云，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不造殺因，自無殺報。畏果，則徒勞畏懼，了無所益。
實際理地、不立一塵。凡聖生佛，均難稱謂。修持門中，須備眾德。一法若缺。莫證法身。我釋迦牟尼世尊，塵點劫前，早成正覺，為度眾生，示生世間。隱其聖德，示同未悟，為物作則，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。歎曰，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無師智，自然智，則得現前。於是華藏世界，海會雲集，悉為十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位法身大士。於菩提場，及餘六處，說一真法界，寂照圓融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺，以至妙覺佛果，修因證果各階級。是知理由事顯，事由理成，理事圓融，方合佛道。世有狂人，專重理性，不務事修，上違佛教，下負自心，自誤誤人，誠可憐憫。此經凡八十一卷，三十九品。清涼國師，分為信、解、行、證四分。又以信分六品經，名為所信因果周。解分三十一品經，分為二周。以前二十九品，為差別因果周。以後二品，為平等因果周。三、行分一品經，為成行因果周。四、證分一品經，為證入因果周。周者，事理周備，無所欠缺之謂也。全經大綱，揭示殆盡，依此修持，直達堂奧。前之八會，絕無凡夫二乘，雖有天龍八部，皆是大權示現，實非業繫凡夫。後之一會，雖有聲聞舍利弗等，已證聖果。縱然在會，不見如來勝妙法身，不聞一乘圓頓妙理，但見如來應化之身，及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相，勝劣殊觀，一音說法，偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前，善財親近文殊。已證十信滿心。承文殊教，南參五十三位諸善知識。首參德雲，即證初住，以後隨聞隨證。末後至普賢所，普賢以威神力加被。俾善財所證，與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢為稱如來勝妙功德，勸進善財，及華藏海眾，同以十大願王功德，迴向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果，而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。世有行人，藐視因果，及淨土者，皆由不知因果淨土，為成佛之根本，而只以愚夫愚婦當之，以致自失善利也。
按佛經，八功德水。一澄清，異此方混濁。二清泠，異寒熱。三甘美，異鹹淡劣味。四輕軟，異沈重。五潤澤，異臭腐褪色。六安和，異急暴。七除飢渴，異生冷。八長養諸根，異損壞諸根，及沴戾增病沒溺等。
華嚴妙典。理事圓融。理由事顯，事由理成。理事各臻其極。圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界，寂照圓融，不生不滅，非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡，為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王，導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機，二乘、凡夫，莫由稟受。故於方等會上，特說淨土三經，俾彼若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道。所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，咸得往生，等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中，說淨業三福，十六妙觀。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海，從心想生之義，已著於言外。果能深明此義，誰肯枉受輪迴。末明九品生因，以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園，說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三，為淨土法門之綱宗。具此三法，或畢生執持，已得一心、。或臨終方聞，止稱十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為阿彌陀經。此三，乃專說淨土之經。而阿彌陀經，言簡義豐，攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗，皆奉為日課焉。諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而楞嚴經大勢至念圓通章，實為念佛最妙開示。果能如子憶母，都攝
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