凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禪定、有如此之深妙乎。什麼工夫、有如此之高尚乎。
山門按義當作三門，乃三解脫門也，一門而具三義。一空解脫門，二無相解脫門，三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心願也。
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作唸。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣喫飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。（萬法萬德。即事相也。是故名俗。）寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。（所謂全性起修。全修在性也。）故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。
密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠遊。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁。其材可以為棟梁。非現在即可為棟梁也。
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法。其于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若儘量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閒議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。
梵語舍利。亦云設利羅。（此名絕不用）此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃後。焚身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨土文板。得三顆舍利於木中。又善女人繡經。鍼下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其髮變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此係竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有許多粒（數百）。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時，有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。
念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。
專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛（多少拜隨己立）畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念讚佛偈、繞念若干聲。然後靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩各三稱。（若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。）再念發願文、三皈依、此為朝時功課。喫早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、即念讚佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念三皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣喫飯、大小便利、均於心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、（即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應。）切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長發願文、晚亦如之、餘皆念四句偈即已。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、三皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、即作已死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。
古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢喫肉，偷令用竹筒裝肉，以蠟封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知，作此種辦法。今人自己也喫肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法，全體違背，而只知其要人誇美，可不哀哉。
光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足為法。（光未從師。始終由兄教之）先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。吾兄在家。光在長安。（家去長安四百二十里）遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要錢耳。（此地苦寒。燒飯種種皆親任。）後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定行痛責。光只好騙他。遂在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾二哥在場中晒穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居祿位。籠鳥得逃生。遂偷其僧衫。（先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。）并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。（打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。）次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊岐燈盞者。楊岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。（寶壽乃其別號）在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到普陀。作一吃飯之閒僧。（三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。）印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。遂私為徵搜。於京排印文鈔。（民國七年）從此日見函札。直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。（今雖有郵局。若無人承轉。亦無法可寄。）次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。遂來山相訪。始知家門已絕。
念佛之法。各隨機宜。不可執定。然於一切法中。擇其最要者。莫過於攝耳諦（詳審也）聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓通章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至於無。故名淨念。淨念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸魔事。得念佛三昧者。現生已入聖位之人也。故須自量。
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人彷彿是眭仁蒨，初不信佛，及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並今岑文本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可通，然真者不如假者，即令以錫箔貼在紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用，此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事，儻真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄破血湖還壽生者，實繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。
學佛之道、在于實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸僕使、並及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令造大口業。欲真利人、當事事盡己之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之、人自見信而依從之、固有不期然而然者。
受戒事、隨己所願、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當依佛制、用縵衣、不可用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂、乃係發心供佛、非以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至於受戒一事、諸惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。
如來之道、戒定慧而已。縱使萬聖萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此，則自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗自力、於若禪，若教，若律，若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了生死乎。淨土法門、乃普令一切聖凡、同於現生往生西方、了生脫死之最直捷，最圓頓、最簡易，最玄妙之法門也。
妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得逡巡而去。
牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。於作佛事時擊之。於本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。即耕其田。至牛死。托夢於徒。令剝皮蒙鼓。送於文殊寺。上書其名與事。令作佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。
鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神於小災或能救。於定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。
經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石，俾入水則沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處亦可。小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。
一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心淨則土淨。何須求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂我係凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入聖。不知自己一念心性。與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發願念佛。求生西方。庶可親證此本具佛性。倘不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無價的摩尼寶珠。換取一根糖喫。
來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪有無且無論。從小喫肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。待見佛得道後。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因係凡夫人我心做出來。故莫有大功德。況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。
仗自力了生死法門，雖高深玄妙。欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡之慮，然須漸次進修。已證七信，方了生死。初信神通道力已不可思議，尚須至七信位，方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論，斷見惑即證初果，任運不會行犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，寧肯捨命，決不犯戒。初果有進無退，未證初果，則不定。今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好，後半生便壞者。初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以年月論。此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，可以帶業往生。（約在此界，尚未斷惑業，名帶業，若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。）無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。
修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。
攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。念佛法門，以信願行三法為宗，以菩提心為根本，以是心作佛，是心是佛，為因賅果海，果徹因源之實義，以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶不負此生矣。
念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣。倘剋期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈云，計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。）但當盡敬盡誠求速生，不當剋期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定剋期之心，改成唯願速往之心，即不速亦無所憾。但至誠至敬，以期盡報往生則可。無燥妄團結，致招魔事之禍。
回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖了生脫死以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願立誓決定所趨之名詞耳。又三種義，一回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。
念觀音名號，大則大應小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，（感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應。見正編石印普陀山志序）亦未嘗無感應也。觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音，須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。
禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若廣修六度，於一切境緣，治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身作佛，或云即生成佛，此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。
修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。
雲南張拙仙次女出嫁時婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生於華亭山雲棲寺，已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時，站殿外延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。後雌者不食數目，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。遂為念佛數十聲。鵝繞三匝，兩翅一拍即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫，異哉。一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎。
有淨業正因，再加以正信心自念，眷屬助念，何慮不生。所不生者，由情愛一起，正念即失。勿道功夫淺。即功夫深，亦不能生。以凡情用事，與佛聖氣分相隔故也。
大方廣佛華嚴經者。乃如來初成正覺。稱法界性。與一切破無明證法性之四十一位法身大士。說如來自己所證。及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經。王于三藏。而一切諸經、皆從此經流出。彼凡夫二乘。雖同在菩提場中。場中。畢竟不見不聞。以非彼境界也。雖則凡夫二乘不見不聞。實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故？一切法門。皆使自力。斷或證真。方了生死。念佛法門。但具信願。持佛名號。即可仗佛慈力。帶業往生。斷惑證真。末世眾生。頗不易到。捨此念佛一門。則芸芸眾生。出苦無期矣。此經於入法界品。善財以十信滿心。受文殊教。遍參知識。最初於德雲座下。即聞念佛法門。及至末後。至普賢所。普賢以威神加被。俾善財所證。與普賢等。與諸佛等。是名等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德。令生欣樂。隨即令其發十大願王。回向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。并勸華藏海眾。一切法身大士。夫華藏海眾。皆十住十行十回向十地等覺等諸大菩薩。尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩薩覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生。五逆十惡。臨終地獄相現。有善知識教以念佛。或念十聲。或止數聲。亦可往生西方。得預末品。若非華嚴所說。一生成佛之法。末後歸宗。歸於往生西方。彼世之禪教諸知識。能不以念佛法門為權小方便。非究竟道乎。而一切眾生。皆具如來智慧。但以妄想執著。不能證得。若離妄想。則一切智無礙智即得現前。由聞此義故。一切凡夫。當不至高推聖境。自處凡愚也。是知此經。乃十方三世諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之究竟法門。無論何種根性。皆當依之修習。而其最切要者。唯在念佛一門。良由全性成修。故上上根不能踰其閫。全事即理。故下下根亦臻其域。此經乃一大藏教之本源。一切法門之歸宿也。
一切諸佛。莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟。印造經像為始。以若無塔廟經像。則無由奉尊儀而修淨行。闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮聖容。培植善根。聞法修持。開發心地也。流通之人。須真修實踐之僧。及有勢力財力之王臣紳商。一名內護。一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修淨業。於禪教律密淨土。或專主一門。或兼修各宗。必使自他得益。幽顯蒙庥。陰翼治道。潛淑民情而後已。外護則不惜資財。廣種福田。普令同人發起信心。內外相資。法遂流通。若無有道德之內護。則師表未立。人將安仰。若無有勢力之外護。則資斧無出。外侮莫禦。以故如來將入涅槃。以法付囑國王大臣。并及諸天善神。令於後世乘願示生。一切國土。流通佛法。
權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大澈大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大澈大悟人中之論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死，既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則止能悟理性，而不能親證理性。今時則大澈大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法，惟欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。惟此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖其有機。不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力。如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論而自誤誤人哉？
禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非澈悟澈證，不能超出生死。故溈山云：可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云：初心從緣、頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓性自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自墾心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞自性之工夫，修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪，孰妙於是。
若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚，最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死。永明大師是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開化眾生。其四料簡是：「有禪有淨土、猶如戴角虎、現世為人師、將來作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，督爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上十六句四料簡偈真是慈航。望大家注意些呢！要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪？怎麼叫做淨？怎麼叫做有？怎麼叫做無？拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白四料簡的意思。所以將禪有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明。大開圓解，澈證一念靈智，本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經深信切願求生淨土的法門。要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠墾切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐看看死話頭，就算有禪，悠悠揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，只是開悟。還沒有證。總不能了生死。「悟得就無生死。」非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎，因是之故，先須開悟。這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。四料簡第一句有禪有淨土者。既有大徹大悟，明心見性的功夫，更能真信切願，求生西方。大徹大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼？曰：「猶如戴角虎。」以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。開眾生眼目，做人天師範。故曰：「現世為人師。」以明心見性人，念佛求生，臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應現，化度眾生。故曰：「將來作佛祖。」第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門。故曰：「無禪有淨土。」只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：「萬修萬人去。」若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天。此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰：「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。第三偈料簡謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證道，不得安身立命的受用。故云：「有禪無淨土，十人九蹉路。」夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能實證。故云蹉路。或云：「十人九錯路」者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業而受生去。可懼可畏！誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰：「陰境若現前，督爾隨他去。」此陰境指無始以來善惡業境，非指五陰魔境。第四偈無禪無淨土者，謂一般不知修持的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。罪報難逃，地獄難免。萬劫輪迴，誰為依靠？
原夫眾生與佛。本性原無二無別。衹以眾生不守自性。為塵勞所污。習所染蔽。致迷悟攸殊。生佛迴別。惟眾生迷有淺深。根有大小。如來乃隨機設教。對病發藥。為實施權。開權顯實。於一乘法。作種種說。善根成熟者。令其直登覺岸。惡業深厚者。令其漸出塵勞。是以四十九年中。大小漸頓半滿之教。隨其種性。施以教化。宗教法門。多仗自力。縱令宿根深厚。澈悟自心。倘見思二惑。稍有未盡。則生死輪迴。依然莫出。況既受胎陰。觸境生覺。由覺至覺者少。從迷入迷者多。上根猶然如是。中下又何待言。生死了脫。是誠不易。惟念佛求生淨土法門。專仗彌陀願力。無論善根之熟否。惡業之輕重。乃至五逆十惡。但得生信發願。持佛名號。臨命終時。定蒙彌陀接引。往生淨土。善根成熟者。固頓圓佛果。即惡業深重者。亦得幸預聖流。較之仗自力者。其中難易得失。不待煩言而解。故此淨土法門。乃三世諸佛度生之要道。上聖下凡共修之妙法。諸大乘經。咸啟斯要。歷代祖師。莫不遵行。或以淨土法門。至簡至易。雖愚夫愚婦。亦能為之。遂藐視淨土。不知淨土一門。三根普被。十法齊收。華嚴入法界品。善財菩薩於證齊諸佛之後。普賢菩薩乃以十大願王。勸進善財。及與華藏海眾。令其往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。夫善財立登等覺。華藏海眾。無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破無明證三德之人。尚爾回心念佛。願生西方。又華藏海中。淨土無量。而必回向西方。可知往生極樂。乃出苦之妙門。成真之捷徑也。夫一切法門。專仗自力。淨土法門。專仗佛力。一切法門。惑業淨盡。方可了生死。淨土法門。帶業往生。即預聖流。在佛在世時。眾生色心業勝。依仗自力。或可證道。今當末世。根劣障重。知識希少。若捨淨土。無由解脫。永明禪師。恐世不知。故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏。昏後之明燈也。修持淨土念佛法門。當以信願行為宗。信者當篤信佛力。彌陀如來。在因地中。發四十八願。願願度生。中有念我名號。不生我國。誓不成佛。今者因圓果滿。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。攝受眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。定蒙接引。次信淨土法門。如永明禪師。四料簡所言。較諸餘法。其間大小難易得失。迥然不同。雖有餘師。稱贊餘法。不為所動。乃至諸佛現前勸慰。令修餘法。亦不退轉。此乃真所謂信也。願者。願以此生誓往西方。不取多生修習於穢土中。頭出頭沒。從迷入迷。復願既生西方。回至娑婆。度脫一切眾生。行者真實依教起行。大勢至念佛三昧章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。則知念佛之法。當都攝六根。都攝六根之前。尤當先攝二三根。二三根者何也。即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳裡聽得明明白白。稍有不分明處。即是不真切而有妄想。（祇念不聽。易生妄想。）念佛要字句分明。不加思索。其他看經亦然。切莫一路看。一邊分別。則獲益少而情想多。昔有寫經者。至誠寫經。專心一意。祇管寫經。別無情見。迨天已黑。仍抄寫不輟。忽有人告以天黑。云何能寫經。爾時寫經之人。情念一動。遂不能寫。夫明暗之分。眾生之妄見也。眾生之凡情也。故當專心一意。妄盡情空之際。祇知寫經。不知天之既黑。亦不知天黑則無光。而不能寫經。迨至為人提破。無明動而情想分。妄念一動。光明黑暗。頓時判別。遂致不能寫經。故知用功之道。端在專攝。不事情想。若無思想。那有邪見。邪見既無。即是正智。又修淨土者。當提倡因果。是上智之人。固本乎倫常。了知其所當為。與其所不當為者。對中下之人。若不將因果之說。詳細剖明。報應事跡。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果為人道之初門。且篤信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能篤信因果者。初地以降。初果以還。一遇違緣。殺盜淫妄。且不可保。起惑造業隨之。而聰明之士。猶或小視因果。以為此不過為中下人告。不知粗知其意。不足稱為信也。知而不能躬行實踐。亦不足稱為信也。惟初果初地。預流聖人。乃能不受後有。不受後有。不入色聲香味觸法之人。乃能稱為篤信。故夢東云。善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多。真能了死者少。祇以念佛之人。無深信切願。但求福報。希圖來世富貴。不知希圖來世富貴。譬如仰天射箭。力盡則還。非但無益。且有損也。即如今世念佛。感人天福報。有福報而無正智。以有福報故。則有勢位富貴。以無正智故。則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人。處勢位富貴之地。如虎附翼。益增其惡。故福報愈大。造孽愈多。既造惡業。應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者。斷不可存福報之心。當以猛利直前。往生西方。為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號十六字。為念佛法門一大綱宗。又云一句彌陀。我佛心要。豎徹五時。橫賅八教。甚哉一句彌陀。微妙難思。惟佛與佛。知其究竟。等覺以還。尚有未盡。所謂菩薩少分知。若我輩凡夫。尤當信而行之。
臘八粥是何等因緣？須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜，（十二月初七日）何以故？因佛成道以前啜乳麋故。釋迦佛未成道前，為悉達太子，十九歲出家，五年修習世間禪，知非究竟，乃入雪山思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麥，以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以來，浴於尼連禪河，攀樹而起，身力不支，時諸天人，知悉達太子將往菩提道場成道，佛須相好莊嚴，乃化作牧牛女，獻佛九轉乳麋。何謂九轉乳麋？先從千牛榖乳以飲五百牛，次榖五百牛乳以飲二百五十牛，次榖二百五十牛乳以飲一百二十牛，次榖一百二十牛乳以飲六十牛，次榖六十牛乳以飲三十牛，次榖三十牛乳以飲十五牛，次榖十五牛乳以飲八牛，最後乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形體復原，相好圓滿，乃赴菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱，於十二月八日明星出時，佛睹明星，豁然大悟，心鏡開朗，得正等覺，即今日成道之事也。臘八粥即仿乳麋，佛啜乳麋而後成道，我等即以啜臘八粥為慶佛之成道，其因緣如此。
修行淨土、有決定不疑之理、何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗、亦不生一念疑心、以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗、便是信佛言未極、而以人言為定、便是偷心、便不濟事。英烈漢子、斷下至捨佛言而取信人言。自己心中無主、專欲以效驗人言為前途導師、可不哀哉。
佛法廣大如法界、究竟如虛空。剋論其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互攝互融、不容獨立。而初心入道、則持戒一事、尤為要務。故楞嚴云。攝心為戒、因戒生定、因定發慧、是則名為三無漏學。
世之愚人、每多不修實行、偏欲得一真修之虛名。以故設種種法、妝點粉飾、成一似是而非之相、冀人稱讚而已、其心行已汙濁不堪。縱有修持、亦為此心所汙、決難得其真實利益。此所謂好名而惡實、為修行第一大忌。
病者臨命終時、搬動臥處、更換衣服、實是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若謂死於臥床、後人臥之不吉、則是以寇仇視其親矣。若謂衣冠不整、為鬼將藍縷裸裎。果如所言、則何不將食物塞滿其腹、免彼為餓鬼乎。臭皮囊且無用、況衣物哉。氣絕之後、亦當任其側臥、不必矯正。（任他臨終時，或坐或臥、或側或仰、或直或曲、均當聽其自然、不可移動。）因此時仍有知覺、略一觸動、便生瞋恚。一生瞋恚，將墮入毒蛇猛獸道中。須待週身冷透、神識完全脫離、用熱手巾搭肋膝等處、即可轉軟更衣。
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