問：人人都有必要修行嗎？
答：修行是非常必要的。並不是外力──其他人或上帝，強迫我們去修行。我們要為自己的苦負責，所以，也要負全責療除自己的苦。我們現在的處境是自己造成的，也要靠我們自己去創造情勢，讓自己獲得解脫。既然人生充滿了苦，所以除了從事日常的例行事務之外，我們還必須有所作為。這個「作為」就是修行，換句話說，是禪修。如果我們不轉向內在修心，反而浪費所有的精力安排、再安排生活的表相，我們的苦還會繼續下去。無始以來，我們的苦一直存在，如果不採取有效的修行方法，苦將永不休止。
一般說來，在非常富足的環境下，很難以修行佛法，因為有許多令我們分心的事物，妨礙禪修。不過，令我們分心的真正根源，不是工業的機器、食物或諸如此類的東西，而是我們的心。
當我首度訪問西方時，很高興意外地見到，一方面物質上很進步，同時大家對於修行和各種禪修，也很感興趣。許多人很真誠地探索人生更高的意義，努力超越每天生活上無異於禽獸的俗慮。就這方面來說，我認為大家設法結合精神生活和實際的生活方式，是非常明智的作法，這提供心靈上深度的慰藉以及物質上的舒適。對這些人來說，生命必定不是一個空洞的承諾。
用許多不同材料備辦的食物，可能會非常美味。同樣，如果我們有一份工作或諸如此類的日常活動，同時盡量下功夫圓滿修行道、遵循佛法，生活可望變得非常豐富。結合這兩種生活取向，將獲得深遠的利益。
在日常生活增添一分對佛法的理解，對於一個人的心、感受和經驗，都會造成很大的差異。他的困惑會少得多，在這個物質世界中遇到困難時，所受的苦也會大為減輕。他能夠駕馭自己的心，有一個富有意義的精神架構，讓他能夠在其中善巧地處理困境。這不僅適用於每天的生活經驗，尤其更適用於死時將面臨的經驗。
如果我們從未做過任何修行──從未透過禪修的訓練去修心──環繞著死亡的經驗，確實可能會很恐怖。不過，對於最高明的修行人來說，死亡就像愉快的返鄉之旅；幾乎就像去美麗的公園野餐一樣。即使對於還沒有透過禪修而達到最高證量的人來說，死亡也可能是舒坦而非可怕的經驗。這種人能夠很輕鬆自在地面對大家終究都必須面對的死亡。他不會為了自己即將面臨的經驗，或必須把鍾愛的人、財產、身體留在身後，而擔心害怕得不知所措。
這一生大家都經歷過出生，現在正處於逐漸老化的過程。餘下來可望會發生的一件事，就是我們的死亡。雖然我們應當對自己的修行賦予更高的目的，不過，如果我們的修行能夠幫助我們，以平和的心面對不可避免的命運，我們的禪修就算已經非常管用了。
總之，禪修的表相並非重點所在。不管我們坐著的時候，兩隻手是不是這樣合掌，腳是不是那樣盤著，這些都無關緊要。
不過，非常重要的是，要察看我們所做的任何禪修，有沒有真正療除我們的苦？是否有效地消除蒙蔽內心的煩惱？是否擊潰我們的無明、嗔心和貪心？如果禪修確實減輕這些惡心，就是完美的禪修，真正實用，而且非常值得。反之，如果禪修徒然滋生並助長諸如慢心之類的惡心，那麼禪修只不過是另一個苦因。在那種情況下，即使我們或許會說自己在禪修，其實根本不算是真正依循修行之道或修行佛法。
佛法是用來引導我們遠離苦難和困境的。如果我們的修行並沒有導向這個方向，就是出了差錯，應當調查一下到底錯在哪裡。事實上，所有真正的瑜伽行者最根本的修行，是找出自己的所作所為當中，何者帶來苦，何者帶來樂？然後，盡力規避前者，依循後者。這是至要的修行。
最後一句話。我們剛開始修行佛法，開始禪修，以駕馭我們的心，大家都需要依靠適當的資訊來源。我們應當閱讀相當具有威信力的書籍。發生疑問的時候，應當諮詢精通於學習和實修的師長。這很重要。如果我們所讀的書是沒有通達的人寫成的，會有很大的危險，我們可能會把生命耗費在依循邪道。甚且更重要的是，要選擇正確的師長、上師或喇嘛──他本身必須具備正確的證量，而且必須真正依教奉行。
我們的禪修或修心養性，不應當是被動的。我們不應當盲目地聽信別人，即使是某位大師的話，因而沒有辦法突破苦的束縛。相反地，我們應當運用自己天生的智能去檢查，看看他們建議的行動方針是否有效。如果我們有充分的理由相信某個教法有效而且有幫助，就要盡全力去依循。好比一旦我們發現有充分的理由，可以預期某種藥物能夠把我們的病治好，就應當服用它。否則，如果我們不管手上拿到什麼東西，都把它吞下去，會冒很大的危險，不但沒有把病治好，反而使它更惡化。
這是我對有興趣學佛和禪修的初學者最後的建言。性靈的探索可能很值得一試。即使你沒有辦法修行佛法，僅僅是理解佛法，就能夠豐富你的生命，令生命富有意義。
問：每一個教派，都說自己最好？
答：沒有錯。印度教徒說他們自己最好。基督教徒說自己最好。不僅是佛教徒，回教也說他們的道最好。不管有成千上萬種宗教，全部都說自己最好。我在這裡舉一個例子。你去買東西、做生意。不談宗教，不談修行，我們只談生意。買東西或做生意的時候，人家說「這個品質最好的東西。你應該買下來。」你是不是馬上同意，把它買下來？由此可知，就是做生意，也要運用智慧。不僅這一生，所有盡未來生，都取決於今生你修什麼法門，把整個人生奉獻在那一個修行法門。所以，務必運用自己的智慧。
我回答了這個問題，就相當於回答其他類似的問題。例如，世界上有成千上萬種宗教，要能夠真正在內心證明那一個對，那一個不對。如果有時間，應該研究其他宗教。把你審查的任何一個宗教，和佛教比較一下。佛教和另一個宗教，你都要研究，然後用自己的智慧審查，究竟那一個比較合邏輯？不要只聽到有人說什麼，你就採信。要看那一個比較有邏輯根據。任何人都可以說出一些道理。這還不夠。必須有邏輯根據。如果有時間，你應該兩個都研究，再用自己的智慧審查，然後決定要修那一個教派。
以佛教來說，佛陀本身都說：「我的比丘眾，不應該盲從。應該像分析黃金那樣，分析我所教的佛法。然後依教奉行，奉獻一生。」由此可見，佛教的每一樣東西，都有邏輯根據。佛所教的每個修行法門，都有邏輯根據。問題在於，自己有沒有相當的業和福報去瞭解、信受，而不是在於佛教導的每一個法門是不是都有邏輯根據。
例如：轉世是事實。事實上，有過去世和未來世。不過，這不意謂，每個人都能了解、信受。雖然佛經講了很多轉世的道理，都有邏輯根據。可是即使你用邏輯根據，向人解釋轉世，如果那個人沒有福報、善業信受轉世，他不會懂的，你的邏輯根據，對他來說，沒有什麼意義。在佛教裡面的不同傳承，道理也一樣，不妨以此類推。
總之，佛陀教授的佛法，每一樣都有邏輯根據，可以用來解釋。而且，這些教法，是一切種智者解說的。並不是出自某人臆測、杜撰的哲理，基於自私自利，要獲得權力、快樂。不是那樣。佛是憑一切種智，解說什麼是對的，什麼不對。
佛的教法，越加以分析、修學，你自己越能夠打從內心得到證明，為什麼那是對的，那是錯的。佛說是錯的，是基於什麼道理，說是對的，又是根據什麼道理。發展並運用自己的智慧，內心便會獲得越來越多的佐證。尤其是透過實修，特別是自己的實證經驗，便能夠真正判斷是非。你具有佛所說的同樣經驗，絲毫不爽。
佛法是一切種智者解說的，佛的心具足慈悲，以慈悲心平等看待每一位眾生，所以，不欺誑。佛具有圓滿的大威力，宣說一切法門，完整、圓滿地導向佛果，毫不欺誑。學習佛法，便能夠正確地判斷，其他一切宗教的正邪。在那個宗教之內，那些正當，那些錯謬。否則，每一個宗教對於正邪，都各自有一套說詞，會令人相當迷惑。因此，發展智慧，極端重要。
因為生命很短暫，最好是一勞永逸，學習佛教裡面所有不同的宗派，那樣就能夠正確地判斷。佛陀的教法，本質上有了義說，以及因應眾生根基而教授的不了義說。
我們怎麼能夠相信佛的教法？是因為沒有一尊佛、一切種智者的教法，和其他諸佛，例如，本師釋迦牟尼佛的教法相牴觸。本師釋迦牟尼佛的一切種智心解說的教法，和另一外尊佛、一切種智者說的法矛盾。沒有這麼一回事。從本師釋迦牟尼佛的一切種智心，解說的教法，和其他一切種智者說的法，毫不矛盾。
不管某些不具備一切種智的人，對佛的教法，說了什麼，都不算數，毫無意義，因為他不具備一切種智。
問：我和很多人一樣，對佛法很嚮往，很想學佛，無奈生活非常忙碌，很難抽得出時間來修行，怎麼辦？
答：人往往有充裕的時間，做無意義的活動，吃喝玩樂、睡覺等等，以及其他許多事情，卻找不出時間修行。一個人找得出很多時間做無意義的活動、消遣，卻很難找得出時間修行。貪著今生安樂，不憶念無常和死亡，世俗法的惡念，導致這一切過患。這個敵人一直安住在心中，恆時妨害自己，不能修行，無法獲得來生的安樂、解脫輪迴、乃至成就佛果。
一般來說，不憶念無常和死亡，有六種過患。其實，那些也是貪執今生的過患。由於沒有捨離、放下、斷除這份貪著，才不憶念無常和死亡，因而不記得要修行。縱然萌生修行的念頭，卻老是一再拖延，下個月、明年等等。那也是出於貪執今生的俗慮、世俗法的惡念。所以，一個人即使設法抽出時間修行，也嘗試修行，由於貪著世俗法的惡念，還是不能夠修得清淨。
進一步說，由於不能夠如法的修行，不能夠防護業行，不能夠持戒，使得一個人作惡多端，這也是世俗法的惡念，貪執今生使然。為什麼一個人的心流，會充塞著堆積如山的惡業，死到臨頭的時候，不能夠死得安詳、快樂、滿足，反而帶著重大的哀傷而死？這是由於不曾修行，今生累積的所有惡業，使人極度憂慮、恐懼惡趣苦，帶著這樣的心情死去。追根究底，還是由於貪執今生的緣故。
最有力的解決之道，是克服、斷除世俗法、貪執今生的惡念。這樣一來，不管我們在日常生活之中，從事什麼活動，吃飯、走路、睡覺等等，一切都會成為法行。
問：為什麼修金剛乘，需要更多的功德？
答：為什麼要花比買腳踏車、汽車，更多的錢去買噴射機？道理是一樣的。即使要聽到「菩提心」這個名詞，都需要有很大的功德。並不是每一個佛教徒，都有聽到菩提心這個名詞的業報。雖然都是信三寶的佛教徒，不見得每一個人都有相當的業，可以持六字大明咒：唵嘛呢叭美吽，諸如此類，很容易修行，很容易在短時間內，淨除無數障礙、惡業，累積廣大功德的法門。每一個信佛法僧的人，不一定都有福報持唵嘛呢叭美吽。
問：沒有經由指導而去修密乘，有沒有危險？
答：一般來說，可以這麼說。儘可能要有正確的指導，危險性比較少。要靠適當的上師，正確的引導。同時，弟子本身要有福德、善業。主要是，要盡力修出離輪迴的心、菩提心、空性見。自己能夠在這些方面，修得越圓滿，相對的，修密乘就越如法、越圓滿。還有，必須了解密乘的修行次第。要靠正確的指導。
問：何謂本尊？
答：本尊在西藏佛教中，是專門用來指佛，不是指世間神。諸佛被無量大悲所拘，依照我們眾生的業報，示現不同的形相。每當有眾生的業報成熟，需要藉著某一種形相，最適合引導這位眾生，那個形相，自然而然地會任運化現出來。本尊是指佛為度化眾生而現的不同形相，所以，觀音是本尊，阿彌陀佛是本尊，藥師佛也是本尊。好比醫生穿一種制服，軍人、君王穿各自不同的制服，顯示他們不同的功能。類似這樣。實質上都是一味的，同樣都是絕對上師、法身，不過，由於各自對眾生發揮特定、不同的功能，才示現不同的形相。
問：為什麼佛教說，心識是無始的？
答：你現在的心相續源自昨天的心識，而昨天的心相續源自前天的心識。同樣，今天的身相續源自昨天的身體，而昨天的身相續源自前天的身體。
同樣，母親子宮內的受精卵源自父母的身體，而父母的身相續源自他們的父母的身體。這一生的身體有其相續，心也一樣。這一生的心是從前一生的心延續下來的。前一生到今生心的延續是在受精卵階段發生的。再往前推，前生的心也是從其前一生的心延續下來的。
身和心完全不一樣。身具有成分、顏色和形狀。身有其完全不同於心的肇因和演化。心無形、無色、無相，不過心很清明，能夠察覺客境。心也有其完全不同於身的肇因和演化。果必須和因的種類或性質相似。
正如心相續沒有開端，無明等煩惱的相續也沒有始際。今天的煩惱源自昨天的煩惱，今生的煩惱是前生煩惱的相續。由於煩惱的相續無始，輪迴之根的無明相續也無始。因此，輪迴相續沒有始際，苦相續也一樣。
問：為什麼輪迴是苦？
答：我們不妨由輪迴的六種過患，來觀察、思惟輪迴苦的本質。
輪迴的第一個過患是數數不定之苦。在輪迴中，財產、人際關係始終不定，尤其是人際關係。友、敵、陌生人一直都在變化。不僅一生一生地變遷，甚至一生、一年、一個月、一星期、一天、一小時當中也在變動。起初是朋友，很親密，之後遲早會因為對方的想法、行為不合己意，而不喜歡、討厭他。剛開始是朋友，一天或一、二個小時之內，就反目成仇。起初很擔心見不到，不能夠在一起。費盡心機，付出相當的代價，抱著很高的期望，永遠不要分離。心想，如果能夠和他在一起多麼美妙，好像在淨土。經年累月下功夫，等到有機會實際在一起之後，逐漸瞭解那人的內心狀況，很快地開始討厭對方，覺得無趣，不中意。然後，互相爭執，憎恨對方，不想再見面，即使以前曾經千方百計要和對方在一起。類似這樣，起初是難分難捨的朋友，最後反目成仇，甚至不想談到那個人，一想到他，內心就非常不高興，產生瞋恨心。
整個家庭內的人際關係，一生一生地變化。佛經中提到一個故事。釋尊有一位弟子舍利弗外出托缽，從一個人的家門，看到做兒子的，腿上放著他的小孩。他的太太在屋子裡面。一家人在吃魚，有一隻狗正在啃魚骨，被兒子打。舍利弗發現那家人的父親，生前一輩子都從屋後的水池中捕魚，所以死後轉生為魚。那家人捕來吃的魚，就是他們的父親。做母親的，因為很執著那一家，所以死後轉生為狗，住在家裡。兒子的仇人，很貪戀他太太，死後投胎到太太的腹中，作他們的小孩。兒子抱在膝蓋上的小孩是他的仇人。舍利弗說：「吃父親的肉，打母親轉生的狗，把仇人抱在腿上。可笑的輪迴，荒誕的輪迴景象！」由此可見，從一世到另一世整個狀況、人際關係全部改觀。一度是瞋恨、傷害的對象，仇人，現在變成最鍾愛的兒子。所以，沒有什麼是一成不變的，輪迴的不定過患，就是如此。
我們應該把這個故事，關連到自己的人生、家庭。現在我們非常執著的小孩、親友等等，過去曾經是仇人。今生的仇人，曾經是過去世的朋友，一度是我們非常親密、貪愛的對象，如今卻成為瞋恨的對象。同樣，家裡的動物，貓狗，牛馬等，就像前面的故事一樣，那些動物不會無緣無故和我們住在一起。它們今生會和自己在一起，一定是由於過去世造的業緣。《三摩地王經》提到，在輪迴之中，必定會變化。父親變兒子，母親變太太，仇人變成親友。所以，輪迴之中沒有什麼是固定不變的。
禪思過輪迴的過患，例如，第一個是不定過患，之後應該下結論，輪迴的一切，本質是苦，沒有什麼值得執取，也沒有什麼好瞋恨。意思是說，我們名言安立認定是仇人的人，過去世曾經幫助過我們。我們認為傷害、欺騙自己的人，過去世一度是朋友。在一切生中，由仇人變成朋友、陌生人等，關係一再地改變。因此，既沒有理由貪執，也沒有理由瞋恨任何人。
其次是不滿足過患。不管有多少朋友，甚至全世界的人都成為朋友，還是永遠無法令人滿足。不管擁有多少財富、享受，也從來未曾帶來滿足。正如我前面說的，雖然找到朋友，不過遲早會覺得討厭、乏味，得不到滿足。無論如何，一向都是如此。不管有多少朋友，永遠無法帶來滿足。物質受用也一樣。當一個人賺到一百元，就會想賺一千，賺得一千，又想賺一萬、十萬、十億…永遠不知足，想得到更多，一向都是這樣。不管一個人在輪迴中，獲得多少享用，永遠不會帶來滿足。例如：酗酒是不滿足過患的好例子。不管喝多少酒，永遠不滿足，結果帶來許許多多問題，失業、家庭問題、負債等等，沒有辦法正正當當地做人。有毒癮的人也一樣是輪迴不滿足的過患使然。其他還有許多例子，人際關係的問題，訴訟案件等等。由於輪迴的享受，永遠無法帶來滿足，使人一再地求取，重蹈覆轍，導致層出不窮的問題，人生變得悽慘不堪，總是生活在憂慮、恐懼之中。這只是少數的例子，我們應該以此類推到其他許多方面。輪迴的享樂、受用，實際的經驗很空洞，沒有什麼，內心卻非常不滿足，因而一再地隨逐慾望，樂此不疲，沒完沒了。其實，一個人從來沒有得到滿足，而且永遠如此。同時，帶來許多其他的問題，造下許多輪迴因，必然導致無窮的輪迴苦，時間非常長久。在輪迴中，沒有新鮮的享樂，也沒有以前沒有經歷過的苦難、問題。無始以來，所有輪迴的一切受用、享樂，一個人都經歷過無數次之多。
總之，輪迴的圓滿、享樂，絲毫不值得執取，空空洞洞，沒有任何實質的東西。輪迴的第一個不定過患，前面講過了。結論是，每一個眾生，都做過自己的父親、母親、子女、仇人、朋友、陌生人。所有的眾生，都曾經是仇人，殺過自己無數次，自己也殺過他們無數次，做過他們的仇人，互相殺害無數次。自己和一切眾生，無始以來，曾經無數次做過朋友，彼此幫助，也無數次做過仇人，彼此傷害。每位眾生，過去世都做過自己的丈夫、太太無數次。在輪迴之中，無論遭遇如何，沒有一件新鮮事。就像我前面說的，輪迴中沒有新鮮的苦樂，一切都經歷過無數次了。
第三個過患是數數捨身。我們無數次獲得人身，然後去世。我們得到過的一一人身，所有的骸骨，堆積起來的話，會遍滿虛空，毫無間隙。生為豬的時候，鼻子投入污泥或垃圾中，吃下的垃圾堆積起來，遍滿無邊的虛空，毫無空隙，數量何其多！還有，生為蚯蚓的屍體，全部堆積起來，會充滿整個無邊際的虛空。我們也做過鱷魚無數次，身軀、嘴巴都很長，有許多牙齒。如果不去分析，不思惟輪迴的本質以及業，當我們看到鱷魚的時候，會認為自己是人，牠是動物，彼此毫無關連。好像鱷魚從來沒有做過人，自己也從沒有做過鱷魚一樣。貌似如此，其實大錯特錯。鱷魚無數次做過人，只因沒有修行，才落得這種下場。還有叮人的蚊子，發出滋滋聲，騷擾我們，令人生氣，而用手把牠打死。那些小昆蟲，叮人的蚊子，過去世無數次，像我們一樣做人。由於沒有修行，沒有在佛道上開展心性，才落得如此下場。牠們曾經是人，今生卻變成小昆蟲。今生自己倖得人身，是過去世持戒及發過許多善願的緣故。而這隻蚊子，卻得到細小的昆蟲身。不過，自己雖然得到這個人身，如果不能夠好好地修行，無始以來在我們的心流中，有非常多的業種子，會促使我們轉生成這種種昆蟲，例如騷擾我們、咬我們的小昆蟲。我們也無數次生為人體內的蟲，曾經受生在所有眾生的體內。譬如，生在人的胃部裡面的蟲，小小的蟲，扁扁的蟲，很細很長的蟲，好像線一樣，捲得很緊，拉出來非常長。過去世，我們曾經無數次獲得那種身形，全部堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。這是輪迴向來的本質。
還有，我們曾經做過老虎。因為輪迴的轉生是無始的，我們所受生過的虎身，全部聚集起來，遍滿虛空，毫無間隙。做老虎的時候，吃其他的動物，把所吃過的所有動物，斑馬、牛等，大大小小的動物的頭，堆積起來，遍滿虛空。我還沒有在電視上見過老虎吃大象。無論如何，我們做過像老虎那樣，一輩子都靠吞食其他動物維生，非常嚇人的動物，其他眾生一見到就很害怕。我們也無數次做過蛇。所有的蛇身堆積起來，遍滿虛空，毫無間隙。做蛇的時候，吃過青蛙無數次。不少次把青蛙放進嘴巴，青蛙的尾部、腳，身體的一半已經在蛇的口中，而青蛙還想逃，張大眼睛，一面緊緊地抓住樹枝之類的東西，試了幾次才放棄。最後，蛇慢慢地把整隻青蛙吞進去。總之，非常恐怖。我們無數次做過蛇，如果把我們所吃下去的青蛙，所吃下的老鼠，如果這一切東西全部聚集在一起的話，將遍滿虛空，毫無間隙。
還有，我們做過蚊子，雖然它的身體那麼細小，腳細細長長的，不過，全部堆積起來，也遍滿虛空，毫無間隙。我們吸過的人血，全部聚集起來，比大西洋還大，遍滿虛空之多。無始以來在輪迴中，為了人際關係的問題等等，所流下的淚水，聚集起來，遍虛空，毫無間隙。這些是輪迴的第三個過患，數數捨身。總之，整個輪迴的安樂、圓滿，全都不值得執取，本質上唯是苦。
第四個過患是數數受身。宗喀巴大師在菩提道次第中，解釋過這一點。把整個大地土，全部做成無數像杜松子那麼小的丸子，用來計算累世母親的數目，還不夠用。今生的母親，母親的母親的母親，…一直往上推。整個大地土，都不夠用來計算累世母親的數目。當我思惟這個過患時，通常我會想，還有父親的父親的父親，…。
今生獲得這個人身，看起來很潔淨，我們非常愛惜它。雖然現在這個身體變得這麼硬了，原先它是緣自父親的精子，以及母親的卵、血。再往上推，得自父親的精子，又是來自父親的父親，以及父親的父親的父親…。卵、血也一樣，推溯起來，是得自母親的母親的母親…。
不妨把這個身體，觀想成馬桶或化糞池，裝滿臭味強烈的糞尿排泄物，裡面爬滿了蟲。然後觀想這些東西發生變化，有的硬化成形，被稱為腳、手、頭等等。不過原先都只是受精卵，精子得自父親，血和卵得自母親。事實的真相，就是如此。像這個例子，觀想自己的身體就是化糞池，裡面裝滿糞尿等等。菩提道次第中說累世母親不可計數，用來了解這個例子多少有幫助。有些人的心比較清淨，只要計算累世的母親，就會生起出離心。而我的心不知怎的，相當頑固，如果加上這部份的思惟，效果似乎比較大，比較容易生起要出離輪迴的心。總之，事實上沒有什麼值得貪執的。不貪執的話，就不會再造輪迴因，受輪迴苦。否則，一味貪執，必然形成輪迴因。
第五個過患是數數高下，這也是輪迴的本質。譬如世間的地位。這一生當國王，被千百人恭敬、服侍，下輩子可能變成僕人或乞丐。甚至在同一生中，不談來世，就可能從高位墮到低階，情勢完全改觀。也許早年很富有，晚年淪為乞丐、僕人。在世界各地，經常聽得到這些事情。此外，在六道輪迴中，即使一個人生在上界的頂處，達到無色界第四層的三有頂，之後還是可能從三有頂墮到惡趣。輪迴的本質就是如此：
「崇高，終必墮落，
積聚，終必消散，
會合，終必別離，
生，終必死。」
在輪迴中，享盡高位必定墮落。還有，不管一個人積聚多少財富，最後那些財富，必定是消散殆盡。和親友等人會合，最後難免要別離。不管喜不喜歡，事情必然這麼發生，因為這是輪迴的本質。
輪迴的最後一個過患，是無友伴。在《入菩薩行》提到，一個人出生的時候，獨自來投生，死時也孤伶伶地走。沒有人會陪伴自己墮地獄，無人會來聞問。不管是貴為君王，幾十億人為他工作、服侍，有數不清的朋友，許許多多親人、保鏢，最後還是要孤獨地死去。墮地獄也是一個人去，沒有人會來作伴。不管有幾十億位朋友，到時候一個都帶不走。在地獄受苦，沒有人會來分擔。
總之，輪迴的本質唯是苦。禪思過上述每一個過患之後，都應該下結論：苦是輪迴唯一的本質，絲毫不值得執取。因此，務必儘量利用這個人身，為解脫輪迴作準備。即使我們今生沒有辦法解脫輪迴，達到涅槃的境界，起碼要盡力修行道次第，戒定慧三增上學等，儘量預作準備，趨近解脫的境地。
問：何以人人都有責任使所有的眾生徹底離苦得樂？
答：一、我們每個人的心流中都有佛性、成佛的潛能。這個佛性存在於一切眾生，包括蚊子、烏龜、蛇、小昆蟲等等，每一個生命體都有佛性。由於有佛性，我們可以帶給每一位眾生所有的利益、安樂、解脫，也能夠令量等無邊虛空般的眾生，每一位都免除所有的痛苦和煩惱，不僅是得到暫時的快樂，而且能夠達到究竟的佛果。
二、因為我們這一生得到暇滿人身，使得我們有絕佳的機會運用佛性，充份發揮其功能，修習佛法；也有機會消除內心的一切謬見，達到覺悟，同時能夠為眾生服務，成功地帶給他們暫時的及究竟的安樂。
三、假使我們能夠以慈悲心對待其他眾生，盡力提供協助，不再傷害別的眾生，他們便能夠從我們得到平安、暫時和究竟的安樂。換言之，每一位眾生是否會得到平安、快樂，取決於我們是否修慈悲心。
基於以上三個理由，我們有責任使每一位眾生解除所有的痛苦，得到一切安樂。
留言列表
