密乘弟子日常生活的修行~貢日噶瑪仁波切－桑千貝瑪卻闊林

進入密教金剛乘法門之後，想要修行密乘法門的話，有兩種修行次第。某些人本身具足聰明才智，眼識、耳識、鼻識等五根也是圓滿，學問也豐富，他可以看佛像來觀想各種的本尊，更可以閱讀各種的經典、論典來修行。但是有些弟子沒有以上的能力來修行，還有的年紀已經大了、老了，有的是盲人完全看不到，還有的人根本沒辦法觀想，有些人是非常忙碌沒有時間可以修行。像這些弟子們，他們想要修行密乘的法門，在一日之中，從早上起床到晚上睡著之前，一日的修行過程，仁波切開示如下：

在密教金剛乘的法門裏，早上起床眼睛張開之後，我們一定要有利益眾生的念頭、善良的念頭是非常重要的。一切的法中，最重要的是我們的心，修行也是修自己的心。如果你沒有辦法實際利益眾生，至少你要攝受一個念頭，那就是你不要傷害眾生。

在西藏的習俗中，每個家庭裏都一定有壇城、有佛堂。設置佛堂或壇城的地方一定是房子裡最好、最乾淨的地方，其中擺設唐卡、佛像等，並供養許多珍貴的供品。如果弟子們有能力修行，早上起床洗臉、刷牙之後，首先就是進入佛堂，先行三頂禮，頂禮之後，將各種供品獻供佛菩薩，燃點薰香，然後坐在佛堂座前，唸誦皈依三遍，若會唸誦法軌的話，可以唸誦本尊的祈請文或各種簡單的修法。若不會唸誦的人，至少也能唸誦六字大明咒及佛號等等，像這樣短短的時間也可以修行。如果抱持著「希望今天我的運氣能夠很好」、「希望我能夠得到財物」等等，以這種念頭攝受來修行各種密乘的法門、修各種的法的話，就是一種錯誤的修行。如果你發心將修法所得的功德，迴向給如同自己一樣在六道裡輪迴受苦的一切眾生，希望所有的眾生能得到大樂，攝受此善良的念頭，然後行供養、頂禮佛法僧三寶等等，像這樣，雖然你將功德迴向給六道眾生，可是得到的功德是你自己，自然你就會得到各種的加持力。譬如說，你對一個朋友很好的話，那位朋友自然就對你很好。如果你做什麼事情都是為了自己的利益，你的朋友們也會覺得你這個人很現實，他們也會慢慢地離開我們，漸漸地也就沒有朋友了。所以，你修各種的法門若是為了利益自己、為了自己享受、為了增長自己的財物、自己的名聲等等，這樣子的話，我們一定得不到本尊的加持，而且一切護法的事業加持我們更是永遠得不到，這樣我們也就得不到什麼功德利益。因此密教金剛乘的法門裡面，最重要的就是一定發菩提心。首先我們要攝受發菩提心，想辦法增長我們的菩提心，然後我們的菩提心會不斷地增長、圓滿。

如之前所說，進入壇城三頂禮之後，坐在壇城前唸誦皈依三次之後，開始攝受發菩提心。攝受之後，若你唸誦六字大明咒或佛聖號108遍，你得到的功德是千百萬倍，這也是佛陀的經典裡所講的。譬如像如意樹，如果我們使用如意樹的話，永遠不會變少，反而會愈來愈多。如同於此，你攝受發菩提心之後，你所做的功德或唸誦六字大明咒、佛號等，這功德是無量無數的，而且會不斷地增長愈來愈多。泥土裡長出來的各種果樹，一年只能收成一次，同樣地，如果你沒有攝受發菩提心，你所做的功德福報，就只有一次而已。這些福德用完了之後，下次就沒有了。發菩提心之後，依據你個人的時間多寡，盡力唸誦六字大明咒或各種佛號等等。最重要的就是，每天早上起床後，一定要唸誦皈依和發菩提。白天的時間，大家都非常忙碌的工作，但是最重要的是，你一整天攝受保持善良的心，不能傷害任何的眾生、不能嫉妒別人、不能生起我慢心、不要有害別人的心。你要想辦法慢慢斷除這些嫉妒心、我慢心等，如此也是一種善行。譬如說，有些人找不到路，這個時候你告訴他們怎麼走；或是有人心情不好，而你講一些好聽、安慰的話讓他高興，這些都是一種善行。晚上下班後，在壇城座前供養各種供品。有時間的話，可以修一些簡軌、簡單的祈請文等等。做完這些修法或祈請文之後，一定要功德迴向。當你做了各種佛法善行，如果沒有迴向，在此中間你若生起一個忿怒的念頭，那這一切的功德都滅除掉了。就如同房子裡面放了各種珠寶在裏頭，可是我們卻忘了鎖門，如果剛好在此之間小偷來了，那你房子裏的珠寶將被竊取一空。我們自己的心就好比房子，而所有的功德就如同珠寶般，我們的心所生起的忿怒、嫉妒等就像小偷一樣，而功德迴向就是鑰匙（鎖）。我們的心裡面有各種像如意寶般的功德利益，假若生起一個我慢或忿怒等心，它就像小偷般的將所有的功德都滅除了，所以功德迴向就像鑰匙（和鎖）一樣。迴向的時候若是為了自己的享受、為了利益自己，那是錯誤的迴向。你所做的功德迴向，不能迴向自己。迴向利益他人，迴向一切眾生的話，那麼你所得到的是無量無數的功德。簡單來說，一切的佛法最重要的就是要教化我們的心。所以無論如何，我們一定要有善良的心、攝受發菩提心。

譬如說，一個家庭當中若有一個善良的人或者好的人，那麼這個家庭每天都會感到快樂，永遠都是非常美滿的家庭。如果一個家庭裡面有一個人脾氣非常不好，容易生氣、生起我慢、嫉妒、忿怒等等，那這個家庭會有各種的麻煩。所以一個家庭裡面有一個善良的人、好的人是非常重要的。如同於此，世間中的眾生裡面一定要有善良的人、好的人，而我們也希望善良的眾生能夠愈來愈多。所以，慈悲心、發菩提心等是一個非常重要的基礎，你想要獲得恆久的圓滿大樂、永遠安樂的話，一定要有這個慈悲心、菩提心，沒有的話是行不通的。當你想要修發菩提心，可是剛開始時你沒有辦法做到利益一切眾生，這時你可以先觀想你發菩提心，利益自己的家人、自己的鄰居，希望他們得到快樂、平安，慢慢地你可以觀想所有的人都能得到快樂。像這樣慢慢練習、習慣之後，進而發菩提心利益六道一切眾生。

如果你沒有辦法生起菩提心的話，你要行頂禮、供養佛法僧三寶、做懺悔，來累積福德資糧及消除我們的業障。以西藏來講，西藏是非常貧窮、落後的國家。西藏人自己沒有吃的東西，可是每天觀想拉薩大昭寺裡的主尊釋迦牟尼佛，每天在路邊大禮拜，這樣子過好幾個月。他們每天就是大禮拜，所以有時候雙手雙腳都流血了，可是還不間斷地頂禮佛法僧三寶。這些都是為了消除我們的煩惱、消除我們的業障，所以這些西藏人可以這樣努力。譬如說，西藏人口袋裡有20塊錢，10塊錢他自己會留著用，10塊錢他會供養佛法僧三寶。他知道如果供養佛法僧三寶，可以累積自己的福德資糧，所以他會在20塊裡面以10塊錢供養三寶。西藏人可以說在財物上是非常貧窮的人，可是他們對於佛法僧三寶有著清淨、穩定的信心。為什麼他們的信心會那麼穩定呢？仁波切認為：最重要的就是他們平常供養佛法僧三寶，他們的資糧圓滿。雖然外在的色、聲、香、味、觸等，會帶給我們短暫的快樂，可是真正的大樂、永遠的安樂，卻是取決於我們內心裡面的修行。外在的財物，擁有也是痛苦，沒有也是痛苦。財物太多時，會有擔心遭盜竊，及沒有辦法看管財物等各種痛苦。如果沒有財物也是一種痛苦。所以心裡想要得到真正的快樂的話，最重要的是累積福德資糧。累積資糧愈來愈圓滿的話，你心裡的快樂會愈來愈多。仁波切老實說，台灣方面，在經濟、財物上是非常的富足，可是台灣人民的心裡卻不是那麼快樂。仁波切認為主要的原因，是在累積資糧、供養佛法僧三寶這方面比較缺乏之故。